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martes, 21 de enero de 2014 0 comentarios

Imbolc ¡la primavera llega!




“La primavera besaba
suavemente la arboleda,
y el verde nuevo brotaba
como una verde humareda”.

  Antonio Machado


Imbolg suele pronunciarse como “immol”g” (im-bulk o em-bowlk), con una vocal ligeramente átona entre la “l” y la “g”, la palabra suele traducirse como “En el ombligo” o “En el vientre”, la idea del “vientre” o de “ombligo” se relaciona al útero de la tierra (y de las ovejas que darán a luz a sus crías para luego amamantarlas), de la madre tierra en dónde la primavera comienza a realizar sus primeros movimientos para surgir, los movimientos de la nueva vida de la Diosa.

Imbolc es una festividad cuyo nombre varía dependiendo de la cultura y la ubicación de esta, por ejemplo en el Gaélico Irlandés la festividad es denominada “Oimelc” cuya traducción se acerca a algo así como “la leche de la oveja” respondiendo posiblemente al hecho de que por estas fechas las ovejas están amamantando a sus crías, un acontecimiento que marcaba un punto que indicaba que tanto la primavera como el tiempo de la siembra estaban muy cerca, pero que también se podía relacionar a la palabra Céltico Irlandesa “folcaim” que significa “lavar”, dando a entender que Imbolc se relaciona tanto con la lactancia como con la purificación, la festividad de Imbolg (Imbolc) es conocida por muchas personas, incluyendo a los adeptos de la brujería como “la Candelaria”, el simpático y luminoso nombre asociado a la luz y el fuego con el cual el cristianismo la bautizo en su momento.

Los orígenes de Imbolc pueden encontrarse en su registro más antiguo, encontrado en  el poema épico irlandés “Tochmare Emire”, específicamente en lo que se refiere a una parte del ciclo de Ulster en donde Cu Chulainn trata de cortejar a Emer, desafiando al sabueso del Chulainn al no ir a dormir durante un años.

“Imbolc, cuando las ovejas se ordeñan al inicio de la primavera”

Sin embargo, podría decirse que los orígenes de esta festividad son más antiguos que el ciclo de Ulster, o eso parece, gracias a la serie de megalitos y sitios neolíticos que estaban alineados con el sol en el día de hoy construidos por los antiguos habitantes de Irlanda, tales como son los Túmulos Loughcrew y el Montículo de los Rehenes en Tara.

Imbolc es considerado uno de los cuatro grandes Sabbat, una de las cuatro festividades principales en el calendario nativo de los Celtas que mantienen una estrecha relación con el fuego y por consiguiente la luz, que se celebra el 2 de Febrero (en el pico del invierno) o la noche antes de esta fecha, muchos también suelen utilizar la fecha alternativa, esta se refiere al momento determinado astrológicamente en el que el sol alcanza 15° de Acuario.

Es bueno aclarar que Imbolc puede centrarse en ambos aspectos, o en uno más que en el otro, como por ejemplo más en la luz que en calor cuando se trata, de que la gran chispa de la luz se fortalezca más y más para que perfore y acabe con la melancólica oscuridad del invierno, como es el caso de los lugares más cercanos al norte, sin embargo hacía el sur el énfasis puede recaer por el contrario más en el calor que en la luz, un ejemplo de ello se nos da en la “Biblia de las brujas” de los Farrar cuando se nos dice que

“Más al sur, donde el invierno es menos oscuro, puede que el énfasis recaiga en el calor. Los Cristianos armenios, por ejemplo, encienden su nuevo fuego sagrado del año en la víspera de la “Candelaria”, y no el día de Pascua, como en otras partes”

La purificación es un tema bastante recurrente en las tradiciones de esta fecha, y por consiguiente el fuego que se enciende para lograrla, sin embargo no se refiere a las grandes hogueras que se encienden en la época de Beltane, está por el contrario más relacionado a un fuego hogareño, al fuego del sol que da la cara a la tierra. Las semillas son sembradas, esperando a que broten poco después, para muchas tradiciones esta es también una época importante para la dedicación e incluso para realizar las respectivas iniciaciones.

Algunos temas que varían a lo largo de las tradiciones son aquellos que se refieren a la transformación de la diosa, de la vieja arrugada a la doncella (simbolizada porque lleva una corona de velas), el oficio de enfermera del joven dios sol, la realización de los 12 trabajos por el dios sol, y el pico de la potencia del Rey del Acebo.



Imbolc mantiene una estrecha relación con la diosa anglo-celta Brígida (que al mismo tiempo comparte su nombre con “Brigantia”, el reino celeste que ocupa todo el norte de Inglaterra), quien fue honrado en la antigüedad en todas las zonas que ahora incluyen Gran Bretaña, Irlanda y el norte de Francia, Ella es la portadora de la fertilidad, la creatividad, la inspiración, la guardiana de la llama sagrada y el hogar, ella es la chimenea y la forja, y es en su nombre que los aspectos de la purificación y la limpieza son excelentes formas de prepararse para la llegada de la primavera.

Brighid ha sido conocida por diversos nombres, como por ejemplo Ffraid en Gales o Brigindo en Suiza, Ella es la hija del Dagda, el “Gran Dios” de los Tuatha de Danaan tal como nos lo indica el Glosario de Cormac del siglo X

"Mujer de la sabiduría... una diosa a quien adoraban los poetas, porque su protección era muy grande y muy famoso”.

Santa Brígida: 

Brighid es el ejemplo de cómo lo diría en su “Rama Dorada” el Sr. Frazer



“Una antigua diosa pagana de la fertilidad, disfrazada con su consabida capa cristiana”

Para la iglesia primitiva era todo un reto denominar a la gran diosa de Irlanda como un demonio, así que opto por la canonización, la gran diosa se convirtió entonces en Santa Brígida, cuya fiesta se celebrara en la víspera de Imbolc, Lá Fhéile Bríd, Santa Brígida al parecer vivió entre los años 453 y 523, y se convirtió en la patrona de la poesía y la curación, atributos que al igual que sus leyendas, características y lugares de adoración corresponden al folclore pagano originario de la diosa Brighid. La explicación que la iglesia acostumbraba a dar a los campesinos irlandeses era que Brigit era en realidad una misionera cristiana (primitiva), y que todos aquellos milagros que realizaba engañaron a la gente común, ella no era una diosa.

Los pozos son usualmente relacionados a ella, y por consiguiente a la Diosa, existen diversas leyendas que cuentan que la Santa se detuvo por un pozo en sus viajes, un lugar en el cual bendecía y curaba a las personas, Susan Morgan Black nos dice que “Estos pozos fueron dedicados probablemente a la Diosa Brigid, con la presencia de una sacerdotisa o un druida”. Es común encontrar la creencia de las incontables cualidades curativas que las fuentes de agua natural como los pozos cobran este día.

Dentro de las tradiciones alrededor de este día están aquellas que se refieren a encender en la víspera de Imbolc todas las velas de casa, en especial aquellas que estén en las ventanas, también es usual la fabricación de las cruces de Santa Brígida, hechas de junco o de paja, en “The Irish Times” se nos dice que esta costumbre “deriva probablemente de una antigua ceremonia precristiana vinculada con la preparación de la semilla de cereal para que crezca en la primavera”.

Un tema recurrente dentro de la tradiciones de la víspera de este día era el “recibir a Brígida”, durante el siglo XVIII en la víspera de Imbolc era común tejer una “novia cruzada” con tallos de trigo, junco o de paja y colocar esta figura en el alféizar de una ventana o de las vigas de la casa para dar la bienvenida a Brígida, quien se dice caminaba por la tierra esa noche, también se ataban citas en los arboles la noche de Imbolg para convertirlas en poderosas herramientas para la sanación, era también común antes de ir a dormir dejar una prenda de ropa en la ventana, para que fuera bendecida por Brigid con poderes curativos y protectores.

En la Isla de Man durante el Siglo XIX se pudieron encontrar figuras de maíz  tejidas en formas más o menos humanas y vestidas con encaje blanco  e inclusive con ropa de cama, estas fueron decoradas con flores, conchas, lazos y cristales, sobre el corazón de la muñeca para significar la estrella sobre el establo de Belén que condujo a la “novia” al niño Jesús, estas figuras simbólicas de la Diosa eran colocadas en una “cama” o “Cuna” (en general se utilizaba una cesta o caja pequeña) junto a una vara encintada de Abedul o de Sauce colocándola cerca a la chimenea, una mujer (una de las mujeres de la casa) se dirigía a la puerta, la abría y gritaba en voz baja “la cama de la novia esta lista”, a lo que el resto de las mujeres dentro le contestarían “que la novia entre, la novia es bienvenida”, acto seguido todos cantarían luego “novia, novia, adelante”. Al siguiente día las cenizas de la chimenea y sus patrones serían utilizados para los actos adivinatorios, si se veía la “huella de la novia” en ellas, indicaba un año especialmente afortunado.

La llegada de la primavera ha generado a lo largo del mundo y las culturas una gran variedad de celebraciones, el movimiento de la naturaleza se ha manifestado a través de las personas y sus dioses de las más variadas formas. A continuación me gustaría hacer referencia a algunas de estas formas, como la Lupercalia romana o el nacimiento de Nut en Egipto.

Roma:

Para los romanos la festividad que se encontraba entre el Solsticio de Invierno y el Equinoccio de Primavera, era aquella que se refería a la “Lupercalia”, una festividad instaurada por Evandro el arcadio (es, en la mitología romana, rey de los arcadios, pueblo asentado en el Lacio). Febrero era considerado como el último mes del año dentro de su calendario y el día 15 (ante diem XV Kalendas Martias) de este mes, los ciudadanos se dedicaban a celebrar este festival. Originalmente los Lupercales se trataban de una festividad que duraba alrededor de una semana en honor al dios Fauno, quien cuidaba a los pastores en las colinas, marcando también la llegada de la primavera, el nombre deriva al parecer de “lupus” que quiere decir “lobo” un animal que representaba al Fauno Luperco, e “hircus” que se traduce como “macho cabrío”.

Más tarde la fiesta paso a ser en honor a Rómulo y Remo, los gemelos fundadores de Roma luego de haber sido criados por una Loba en una cueva, esta Loba era en realidad el Fauno Luperco, quién tomo esa forma para cuidarlos. Lupercalia era una fiesta de la purificación y la fertilidad, tanto personal como en el ganado.

Egipto:

Los antiguos egipcios celebraban en esta época del año las fiestas en honor a Nut (Nuit), cuyo cumpleaños se celebra dentro del marco del calendario gregoriano el 02 de Febrero. Nut “la grande que pario a los dioses” es conocida como una diosa madre, diosa del cielo y creadora tanto de universo como de los astros que a menudo se presenta bajo la gran figura de una mujer con el cuerpo arqueado sobre la tierra, revestida de estrellas a modo de bóveda celeste.

Cristianismo:

El cristianismo relaciono adecuadamente esta celebración a los aspectos de la purificación y de la luz, para ellos el 02 de febrero está asociado a la fiesta de la Candelaria, la fiesta de la purificación de la Santísima Virgen María, ya que se creía que las mujeres eran impuras durante seis semanas después de dar a luz, 40 días que se cumplen el 02 de febrero exactamente luego de haber dado a luz a Jesús en diciembre, durante el solsticio de invierno, María tenía que haber ido al Templo de Jerusalén para hacer la tradicional ofrenda para lograr purificarse, cuando entró en el templo, el anciano Simeón reconoció al niño como el “Mesías”, una "luz para iluminar a los gentiles." Es de esta manera que los temas centrales de la luz y la purificación se mantuvieron vivos en Imbolc a pesar de que sus orígenes paganos aparentemente desapareciesen.

Actualmente:

El 02 de febrero es en muchos lugares conocido como el “Día de la Marmota”, una época para pronosticar el tiempo, que podría provenir de la vieja tradición escocesa de mirar a las serpientes y los tejones para ver si vinieron de sus guaridas invernales, Alexander Carmichael conserva la rima original en su Carmina Gadelica.

“Thig un nathair como un peaje
La donn novia,
Ged robh tri traighean dh 'an t-sneachd
Aire leachd una guarida.”

("La serpiente saldrá del agujero
En el Día de la novia de color marrón,
Aunque debe haber tres pies de nieve
En la superficie plana de la tierra”.)


domingo, 12 de enero de 2014 1 comentarios

Nuestro reto



Para muchos no es un secreto el hecho de que en Colombia apenas se están dando los primeros pasos con los movimientos Neo-paganos, en estas primeras etapas es mucho más simple notar lo que falta que lo que hay, claro, una critica constructiva siempre es bien recibida, ayuda en el proceso de formación, el problema es que el ambiente tiende a atiborrarse de más personas que lanzan criticas al aire que de personas que se lanzan al aire a construir un movimiento espiritualmente solido. 

Durante los primeros años en el Oficio todo gira en torno a aprender, a cómo hacer esto o aquello, informarse sobre la historia, el folclore y los demás aspectos de nuestro Arte, sin embargo llega un momento, un punto crucial en el camino/búsqueda en el cual los intereses se amplían, el llamado de los Antiguos resuena en otro lugar, un punto en donde a pesar de continuar con aquella necesidad insaciable de aprender y perfeccionarse en nuestro Oficio, se despierta una nueva inquietud, esta gira en torno a una pregunta, "¿qué pasara con lo aprendido?", es aquí donde se comprende que la transmisión del conocimiento, el paso de la antorcha, es algo vital, esto no solo permite que el conocimiento perdure sino que además brinda la posibilidad de que a través de los otros, los hermanos de sangre, crezca y se nutra cada vez más, esto es parte de nuestro reto, generar espacios de diálogo, discusión y aprendizaje, encuentros, festivales, ritos abiertos, etc... Todo esto hace parte importante del trabajo en pro de la consolidación y el reconocimiento de nuestras prácticas espirituales, sin embargo esto en si mismo conlleva sus propios retos, en Colombia quizás uno de los más llamativos es aquel que se refiere a la falta de interés, si, ya que a pesar de los incontables mensajes en los foros de las redes sociales donde se piden eventos, talleres y demás actividades en las diversas zonas del país al momento de realizar dichas actividades el número de participantes no es ni la mitad del número de mensajes que se leen en la red, es triste, claro, sin embargo creo profundamente que este no es más que un motivo para alentar a los interesados en las espiritualidades centradas en la tierra a aprovechar los espacios que día a día se crean con mucho esfuerzo, a no negar en sus vidas la experiencia de escuchar a otros, de hablar con otras personas que comparten sus intereses, a aprender de otros, a ser escuchados, nuestro camino requiere salir de nuestras "zonas de confort", no se nieguen a la experiencia espiritual en sus vidas.

Esta también creo, es una buena oportunidad para alentar a aquellas personas que han escuchado en este tipo de activismo el llamado de los Antiguos, en las cuales recae este reto, el de gestar este tipo de espacio y trabajar activamente por nuestra comunidad, la tarea no es sencilla, en el caso de aquellos activistas que toman las riendas se ponen en la dificultosa situación de no solo proyectar magia hacia dentro, sino también hacia fuera, de hacer tiempo en sus agendas para trabajar, organizar, coordinar personas, horarios, actividades etc... Sin embargo, y a pesar de lo abrumador que pueda oírse todo esto, solo puedo decir que al final vale la pena, el sentimiento que queda tras haber realizado un rito abierto, o de haber gestado un evento que de un modo u otro dejo una marca profunda en la vida espiritual de alguien resulta ser la recompensa más grande, aquella que deja en nosotros el sentimiento de haber cumplido con aquellos que los Antiguos querían, así que ¡adelante!

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