Madre de la brujería moderna es celebrada con dos nuevas exposiciones

Doreen Valiente

Traducción del artículo publicado en "The Argus".

Enlace original ¡visitalo acá!

Cuando los cristianos leen la Biblia estudian las palabras de Moisés, David y otros. 

Cuando los budistas leen el Tripitakam, están leyendo las enseñanzas de Buda. 

Y cuando los millones de devotos Wiccanos de todo el mundo estudian sus libros espirituales leen las palabras de Doreen Valiente.

La Sacerdotisa Wicca murió hace 17 años, pero su legado sigue vivo.

Tal fue su influencia en las enseñanzas modernas de Wicca, que una placa azul fue presentada en su antigua casa en Tyson Place, Brighton, en junio del año 2013. 

Este año, dos exposiciones en la ciudad celebrarán a esta bruja y exploraran su lugar en la brujería moderna. 

Ashley Mortimer, el fideicomisario de la "Fundación Doreen Valiente", la describió como la madre indiscutible de la brujería moderna. 

Él dijo: "Ella era una persona tan increíblemente importante y estás exposiciones celebraran su vida y su legado"

"El paganismo desapareció cuando el cristianismo llegó a Inglaterra pero ella lo revivió. Ella efectivamente creo la Wicca junto a Gerald Gardner y la hizo accesible y disponible"

"Millones de personas se reconocen como Wiccanos y se encuentran leyendo las obras de Doreen"

"Tenemos uno de los libros originales en la exposición, que como bien alguien ha dicho, es como ver los rollos del mar muerto con la letra de Jesús" 

"Doreen nació en 1922, y sus primeras experiencias con la magia llegaron a los siete años, cuando ella jugaba con un palo de escoba, cabalgando hacia arriba y abajo en su calle. Sus padres, que eran cristianos, temían que se sintiera atraída por el ocultismo y así fue que la enviaron a un colegio de monjas - que odiaba y del cual se fue a los 15 años.

Ella continuó experimentando con la magia como una adolescente, una vez haciendo una muñeca para detener a una mujer que estaba acosando a su madre. Se dice que la mujer contra la cual trabajo fue entonces acosada por un mirlo. 

Durante la Segunda Guerra Mundial se encontró con un marinero griego, Joanis Vlachopoulos, con quien se casó. Dentro de seis meses se había perdido en el mar y en 1944 se volvió a casar con un español llamado Casimiro Valiente.

La fascinación de Doreen con la brujería continuó, tanto como un hobby como cualquier cosa. Pero cuando leyó un artículo en la revista ilustrada sobre un Museo de la Magia creada por Gerald Gardner, su vida cambió.

Gardner había llegado a la fama con la derogación de la Ley de Brujería número 1.735 en 1951. Él era el instrumento para traer la Wicca a la atención pública, el además escribió la mayor parte de los textos religiosos definitivos.

Pero lo que Gardner no tenía era una habilidad con las palabras o una manera de acercarse a la gente. Él no pudo difundir la Wicca a un público más amplio y no pudo darle la seriedad necesarias para que la gente la tomase en serio.

Se dice que cuando Doreen ofreció nuevas formas de hacer las cosas, al parecer, él lanzó su libro de las sombras y le dijo: "¿Puedes hacer algo mejor"

Ella se fue y utiliza su talento con las palabras para reconstruir los escritos. Ella embellecido algunas partes y añadió a los demás su poesía.

El resultado, según se dice, es una práctica lógica del sistema,  y una practica ​​viable de la magia y la religión enraizada en las tradiciones de la espiritualidad británica.

La Brujería moderna creció como resultado de su escritura, y millones de personas en todo el mundo utilizan sus hechizos y mucho más el día de hoy."

El Sr. Mortimer, quien también es director del Centro de Estudios Paganos, dijo: "A diferencia de Gerald, ella tenía un cerebro organizado y facilidad con la palabra. Se las arregló para darle una solidez y un significado real - tanto es así que la gente lo toma en serio - Estoy en el comité religioso local que decide sobre que RE se enseña en la escuela. Eso no habría sido posible sin ella ".

Con el cambio social en la década de 1960, la brujería moderna continuó floreciendo y Doreen estaba en el corazón de la misma.

Mientras tanto ella se fiaba de convertirse en una personalidad de los medios que estaba orgullosa de sus creencias y trató de explicar y transmitir el paganismo y la brujería con una buena luz.

Los años sesenta y setenta fueron tal vez las décadas más creativas para escribir libros como "Dónde reside la Brujería", "El ABC de la Brujería", "Magia y Brujería Natural para el mañana", todos siendo considerados textos esenciales. 

Más tarde en su vida ayudó a establecer una organización conocida como "El Frente pagano", que más tarde se transformaría en la "Federación Pagana", cuyo objetivo era luchar contra los prejuicios contra los paganos en la sociedad y en los medios.

Ella murió en 1999, pero su escritura vive y sus palabras son estudiados en todo el mundo.

Para celebrar su vida y su legado, dos exposiciones tendrán lugar en Brighton este año en asociación con los Museos Royal Pavilion.

El primero, titulado "Folklore, Magia y Misterios: Brujería Moderna y Cultura Popular En Gran Bretaña", estará en "Preston Manor" desde abril hasta septiembre.

El segundo, "Donde reside la Brujería", tendrá una duración de 49 días a partir de finales de julio en el Antiguo Palacio de Justicia, en la calle Church.

Entre los artículos que se muestran,  se incluyen piezas del altar de Doreen y muchos de sus libros originales.

Para más detalles visite wherewitchcraftlives.org.

Sobre Feri

Blue God
Winged Serpent,
Living Rainbow,
Lord of the Painted Fan

¿De qué se trata Feri?

Feri, Faeri, Fairy, Faerie1 es una tradición moderna e iniciatica de brujería tradicional americana, una tradición que destaca "las formas más naturales y salvajes de la magia y la hechicería humana"2, Feri se deriva como muchos estamos de acuerdo, aunque vale aclarar que no hay una sola versión sobre el origen de Feri aceptadas por todos, de las enseñanzas y la articulación realizada por Victor (1917-2001) y Cora Anderson (1915-2008) y que ha sido transmitida por medio de sus iniciados, a tal punto de que hoy en día Feri se ha expandido a todo el mundo aunque la mayoría de sus practicantes aún pueden encontrarse en la costa oeste de Estados Unidos, justo donde Victor y Cora enseñaron este oficio. 

Sobre Victor y Cora 

Victor Anderson nació en mayo de 1917 en Nuevo México, y luego cuando era muy joven se traslado junto a su familia a Bend - Oregon, por un accidente en su infancia Victor quedo totalmente ciego, pero pese a haber perdido su visión física, tal como Tiresias despertó una capacidad para ver más allá de lo tangible, esto le permitió darle una visión diferente de todo, era un viajero astral realmente talentoso.

Victor asegura haber sido iniciado por una bruja, una mujer de las hadas en el año de 19263, según las investigaciones realizadas por Valerie Voigt, una historia frecuentemente contada por víctor consistía en que había sido iniciado en un "Harpy Coven" en Ashland, Oregon (1932), luego de que este grupo hubiera reconocido los talentos de Victor, un grupo practicante de magia(k) bastante ecléctico, realizaban una mezcla de practicas Huna y practicas mágicas estadounidenses, el grupo de practicantes de brujería se disolvió al parecer a comienzos de la segunda guerra mundial. 

Victor tuvo muchos maestros a lo largo de su vida, y afortunadamente ha tenido una memoria tan grandiosa como la de los antiguos bardos, lo cual ha alimentado la riqueza de la tradición, por ejemplo al sur de Oregon trabajo junto a un grupo de practicantes de Voodoo Haitiano en su momento.

Por su parte Cora Ann Cremeans nació en enero de 1915 en Alabama (Nyota), al parecer su abuelo había sido un Druida de Irlanda antes de su llegada a Estados Unidos, era un "medico raíz", luego de su llegada al país, se dedico a estudiar la medicina de las plantas locales, y todo este conocimiento finalmente paso a ella, Cora no solo tenía un linaje irlandés sino además un linaje Gitano que al parecer se remonta a su abuela materna. 

La practica de Cora estaba muy relacionada con las cualidades psíquicas naturales y la practica de la magia de cocina, Cora trabajo durante mucho tiempo en la cocina de un hospital y solía influenciar la comida con energía curativa para los pacientes, Cora es la autora de una de las obras que todo practicante debería seguir, "Fifty Years in the Feri Tradition", un compendio de la teología y las creencias de Feri. 

Brujería Feri

Feri como arte espiritual es variado y diverso, una tradición de carácter oral, ya que no posee un libro de instrucciones para sus practicantes, Feri se entiende completamente a través de la experiencia directa a través de la experimentación, la practica y el ejercicio de la creatividad, aspectos que la tradición valora grandemente, cuestión que ha favorecido la creación de una serie de lineas con características diversas y únicas dentro de la tradición. 

El cuerpo de conocimiento mediante el cual el iniciado dentro de Feri inicia su proceso de crecimiento y transformación personal se centra en la practica de la magia(k) ritual, la meditación y el trabajo energético basado en una serie de corrientes espirituales tales como las tradiciones Huna, el Hoodoo, el Pow-wow, la Qabalah, el Voodoo, el Folklore Celta, la mitología Yazidi, el Gnosticismo griego, el misticismo cristiano, etc... y la tradición continua con el tiempo alimentándose de una serie de tradiciones antiguas que enriquecen el tapiz de los misterios de la misma. 

La poesía ha sido una parte fundamental para el desarrollo de Feri, como bien lo manifestaba Victor, "cada poema es una carta de amor a la Diosa", en los años 70' publico "Thorns of the Blood Rose", libro que había pasado al rededor de 25 años perfeccionando, y en el año 2001 antes de su fallecimiento realizo la tarea de seleccionar una serie de poemas que aparecieron cuatro años después en la edición del "Jardín de Lilith".

Victor en numerosas ocasiones ha sido definida como una "ciencia devocional", una tradición más antigua inclusive que el ser humano practicada según él por primera vez por un pueblo pequeño de piel oscura salidos de África, estos han sido denominados como los originales "Folk hadas" o "Gente pequeña", los cuales aparecen a lo largo del mundo y sus historias y mitos con diversos nombres, Victor se consideraba a si mismo como un descendiente de ellos, este tipo de explicaciones por parte de Victor han sido entendidas por algunos iniciados como una explicación poemagogica, mientras que para otros esto quiere decir que pertenecemos a Feri desde siempre y que es a través de la iniciación que re-conectamos con el Fae, la forma a través de la cual se activa el linaje y somos expuestos a la energía de la tradición.

Feri es una tradición de éxtasis, muchos dirían que es una tradición sexual, creo que estoy de acuerdo con esto, no tanto en lo referido a la practica de ritos sexuales, sino a la energía de la sensualidad que manejan nuestros ritos, los cuales responden a la autenticidad, la creatividad y las necesidades del momento, porque entendemos que en ocasiones la estructura puede inhibir el proceso de contacto con los Dioses. 

 _________________________________________

1. La diversidad de nombres con las que se puede identificar y encontrar la tradición es una muestra de la diversidad de la misma, la mayoría de los iniciados en la tradición han utilizado Faeri, Fairy o Faerie usualmente, aunque con el tiempo el mismo Victor cambio la ortografía del nombre de la tradición a "Feri" con el fin de diferenciar esta tradición de las sendas espirituales creadas por otras personas que usaban nombres similares, aunque el cambio ortográfico no se ha dado de forma universal con todos los iniciados. Según Victor y Cora el nombre Feri/Hada resulta ser un nombre bastante adecuado para la tradición porque engloba dentro de si a los antiguos y pequeños seres humanos, a los Dioses y a los seres espirituales. 
2. Victor Anderson, citado en el libro de Cora Anderson, "Cincuenta Años en la Tradición Feri"
3. Margot Adler, "Drawing Down the Moon"

Más allá de la quietud

Cada año comienza con nuevos propósitos, últimamente he dejado de plantearme una larga lista de "cosas por cumplir" para el ciclo que inicia, simplemente he comprendido que funciona mucho mejor para mi tener claridad sobre a dónde quiero llegar y trabajar para ello dejando que las cosas tengan su ritmo, sin presionar o apresurarme demasiado, y una de las practicas que me ha ayudado a lograrlo ha sido la meditación, esta, al perecer es al mismo tiempo una practica que muchos amigos se han planteado como meta este año, he visto que muchos han intentado durante mucho tiempo introducir esta practica en sus vidas cotidianas, al parecer sin mucho éxito, y es que una de las quejas que he escuchado con más frecuencia es que no han logrado calmar su mente y ponerla "en blanco".

"Poner la mente en blanco", creo que esperamos mucho de esa expresión, y es una de las razones por las cuales muchas personas pese a estar haciendo un buen trabajo,desertan de ese ejercicio de atención, la quietud que se busca en la meditación esta por muchos distorsionada. 

Una de las enseñanzas del arte es que todo está en constante movimiento, aún en la noche más silenciosa y en donde más "quietud" hay movimiento, el ruido de la lluvia, las hojas que suenan por el movimiento del viento, algunos animales nocturnos que salen a su actividad usual, las nubes pasan y la luna sube a lo alto del cielo. 

La energía vital no puede apagarse y encenderse de nuevo, hasta los objetos que parecen estar más quietos son un cumulo de átomos que están en constante movimiento, y es que incluso cuando nuestro cuerpo muere, todo en el sigue en movimiento para descomponerse y entrar en un nuevo lugar en el orden de las cosas.

Las protestas de muchos sobre no poder dejar de pensar y que están haciendo algo mal, tienen que ver menos con lo que hacen y más con lo que esperan que sea la "quietud", y si bien es cierto que la meditación crea un espacio de calma y relajación que nos hace sentir parte de todo lo que existe, de abstracción en el cual la mente parece estar fuera del cuerpo, incluso ahí, en este tipo de experiencias tan llamativas, nuestra mente no esta quieta totalmente. 

Las experiencias en la meditación no pueden unificarse, cada persona responde de manera diferente a esta practica, la tranquilidad y la quietud es muy individual, y si bien la meditación puede compararse al estado de relajación antes de dormir como también puede ser un espacio de entrenamiento mental ante la "mente mono" que va de un lado a otro mientras nuestro ego saca a flote las preocupaciones, la lista de pendientes, las cuentas, etc... 

Usted no debe sentirse mal por no tener la experiencia que otros dicen tener con la meditación, no hay un estado unánime de quietud y calma, no van a darte una insignia al merito por un gran trabajo si tienes tal o cual experiencia, esto es solo una manifestación del ego, ya que estamos juzgando, comparando y envidiando las experiencias de otros. 

Una buena tecnica de meditación que sirvió para mi, y muchas de las personas con las cuales comencé este camino consistía en sentarse en un lugar cómodo, no es necesario un gran salón de meditación lleno de velas o incienso en el aire, cerrar tus ojos o dejarlos abiertos y fijos en un solo punto, relaje los brazos en su regazo, haga el ejercicio de tres respiraciones (tres respiraciones profundas) y manténgase ahí por 10 o 20 minutos al principio. 

Usted puede concentrarse en un mantra, en su respiración, en los sonidos del ambiente, o no, es su elección, para todas las personas que se quejan constantemente de que no pueden dejar de pensar, les recomiendo concentrarse en los pensamientos, el resultado más usual es que no encontraran en que pensamientos fijarse, sucede lo contrario que al tratar no pensar, y ser bombardeado por todos ellos. 

Deje ser a su mente, los pensamientos se irán y en ocasiones volverán, al igual que el sol que avanza en el cielo, en la calma también se encuentra el movimiento.  

Celebrar la oscuridad

Una de las celebraciones que me resulta más encantadora es la del Solsticio de Invierno, esta finalmente se lleva a cabo en una temporada que resalta por ser familiar, y no solo hablo de la "familia sanguínea", en mi caso, por diversas situaciones mi relación con la familia de sangre se ha venido fracturando, el renacimiento de la luz que se lleva a cabo en el solsticio me ha hecho entender de que "la luz" necesita pasar de alguna manera, y en muchas ocasiones necesita fracturar, abrir grietas para llegar hasta nosotros, para muchos además es una temporada de descanso, las vacaciones colectivas, familiares y con amigos, es un tiempo en donde la prisa de lo cotidiano puede disminuirse, aunque en ocasiones es reemplazada por las prisas de las fiestas. 

La luz y su renacimiento suelen ser los puntos centrales en las celebraciones del solsticio de invierno, en realidad, la gran mayoría de los mitos y las historias utilizadas en las liturgias se refieren a la luz, dejando en un segundo plano la oscuridad, amamos demasiado la luz, a ella dejamos los cánticos de alegría y gozo mientras que hemos entendido, o mejor, hemos supuesto entender que la oscuridad viene acompañada de la melancolía y la tristeza, cuando cae el sol nos dirigimos directamente a la cama, tenemos prisa de hacerlo porque la única forma que tenemos para soportar esta otra cara es estando dormidos, incluso de esta manera, tratamos de mantener algún rezago de luz en la oscuridad, una luz de noche, una vela o el fuego de la chimenea en las habitaciones. 

El Rev. Eric Baron suele contar la curiosa historia de un par de hermanos, la niña "Luz" y el niño "Noche", Luz era querida por todos en el pueblo, sus habilidades curativas eran apreciadas por todos, sin embargo su hermano, Noche, no era tan bien recibido, la calma y el silencio que traía con él no eran tan aceptados, solo era tolerado por ser el hermano de Luz (creo que inconscientemente en un primer momento todos toleramos la oscuridad porque entendemos que sin esta, la "Luz" simplemente no podría acompañarnos), en una ocasión, los aldeanos ante su amor a la Luz le pidieron a la niña que detuviera el Sol en el centro del cielo, pese a su renuencia, esta finalmente acepto, por un tiempo todos en el pueblo se sentían a gusto, al menos eso creían, ahora sin la noche no sabían exactamente cuánto tiempo había pasado, sin embargo, comenzaron a cansarse, la luz era incesante, muchos comenzaron a temer nuevamente, temían a desear la noche, comenzaron a temer que aquello en que creían ya no era cierto, no amaban ilimitadamente la luz, y tampoco temían pavorosamente la oscuridad, los aldeanos entonces decidieron pedirle a "Luz" que hiciera mover al Sol, sin embargo su magia ya no funcionaba, se había detenido junto a este, no tuvieron otra alternativa que pedirle a "Noche" que hiciera mover al Sol, solo basto un pedido de este para que el Sol se pusiera y todo quedara en tinieblas, ninguno de los aldeanos había encendido ni una sola vela para iluminarse, por primera vez todo quedo a oscuras, correr hasta sus casas no era una opción, la noche trajo consigo un sentimiento, casi una obligación de tomar la situación con calma y de está forma, cuando alguno de ellos levanto su mirada no logro contener la sorpresa al ver el cielo estrellado, nunca se habían percatado de este. 

Muchos estamos acostumbrados a venerar la presencia de la luz este día, celebramos su renacimiento aunque realmente celebramos la costumbre de la luz, estamos acostumbrados a tener la presencia de la luz solo en ciertos aspectos de nuestra vida, y huimos de aquellos en donde la oscuridad reina, el acto de dejar las luces de las velas encendidas toda la noche hasta la mañana siguiente es un acto que nos recuerda que la luz puede pasar a través de cualquier cosa, pero que de nada sirve que la luz aparezca y renazca si no nos tomamos el tiempo para entender bajo la calma que trae la oscuridad en qué lugares pretende renacer la luz, en dónde podemos encontrarla y qué hacer para aprovechar su presencia, somos como los campesinos, huimos de la oscuridad, cuando es allí en donde puede encontrarse, de donde puede surgir la mayor cantidad de luz, celebrar la oscuridad es al mismo tiempo u acto que celebra la luz y viceversa. 

Cuatro "no" para un activista

Dentro del activismo ambiental es fácil desalentarse, hay especialmente cuatro asuntos relacionados con mitos comunes que pueden lograr este efecto, con el fin de no caer en una situación de baja moral por ellos la persona interesada en el activismo debe ser consciente de cuales son los argumentos que refutan cada uno de estos mitos.

1. No tenemos todas las respuestas, no hay que saberlo todo, solo hay que preguntárselo todo.
   
   No tenemos la respuesta a todas las preguntas, con el tiempo he podido entender que en los asuntos relacionados con el medio ambiente, su cambio y deterioro, ninguna solución será "la solución", esto se debe a que los problemas medioambientales son situaciones complejas, que requieren de un trabajo en muchos niveles, un ejemplo de esto es el cambio climático, cuando se proponen soluciones como la adopción de medidas para hacerle frente inevitablemente vamos a enfrentarnos con personas que tendrán ideas negativas en cuanto a ello, personas que prefieren mantenerse en la desesperanza y se resignan el fracaso, nosotros preferimos trabajar contra los pronósticos desalentadores, que contra la idea de un mundo mejor. El activismo ambiental necesita de muchas personas que trabajen en muchos niveles diferentes, un trabajo que no tiene un resultado inmediato, sino que es necesario realizar el trabajo por un periodo prolongado de tiempo, nuestro trabajo en relación a esto puede parecer pequeño, pero es parte de un esfuerzo mucho más grande, los problemas ambientales son más grandes que cualquiera de nosotros por separado, al igual que la solución, pero nuestro trabajo en conjunto puede alcanzarla, no tenemos todas las respuestas, y esto no deslegitima nuestro trabajo, pero si sabemos que debemos continuar, sabemos que hacemos lo correcto, que hacemos lo que podemos y que si tu lo hicieras estaríamos más cerca de una solución global, y es por eso que instamos a más personas a unirse a ser parte de la solución.
   
2. No tenemos que hacerlo todo.
   
   Una premisa en cuanto a este asunto es comprender que así como una sola persona no causo todos los problemas ambientales, de ese mismo modo una sola persona no podrá solucionarlos, el activismo, especialmente el ambiental, requiere de un trabajo grupal, que parte de un sentimiento de interconexión, y esto es importante también en el sentido de que es gracias a la idea de lo individual que estamos en problemas con el mundo, la acción individual es importante, pero es la acción colectiva la que podrá cambiar las cosas en el mundo, así que este es un buen punto también para preguntarse ¿cómo puedo convertir la acción individual en una colectiva?
   
3. No hay que ser perfecto.
   
   No hay una forma más correcta que otra de llevar su activismo, es necesario tomar el asunto con calma ya que al momento en que entramos en contacto con el movimiento ecológico comenzamos a ver que hay miles de formas en las que podemos cambiar nuestras vidas para ser más responsables, y esto puede llegar a abrumarnos, muchos pensaran que eres un tanto hipócrita porque no sigues su estilo de vida, van a tratar de hacerte sentir mal, y no hay por que, hacemos lo que podemos de la mejor manera y al ritmo que podemos.
   
   No hay elecciones perfectas o libres de consecuencias, lo mejor que podemos llegar a hacer es tratar de educarnos para entender las consecuencias de todo lo que hacemos para así tomar las decisiones más responsables.
   
4. No debes probarle nada a nadie. 
   
   No importa en qué momento de tu vida llegaste al activismo ecológico, no se llega tarde, así que no hay por qué sentirse avergonzado, o hay que probarle nada a nadie, ni pedirle disculpas a nadie, la clave es concentrarnos en nuestro trabajo, siempre hay algo por hacer, y nunca vamos a complacer a todo el mundo, no es necesario recibir la aprobación de nadie para que nuestra palabra este legitimada, poder hablar libremente es otra forma de activismo, hablar es una forma de cambiar la narrativa dominante. 
    

No soy cristiano

Esto no es una novedad para muchos de mis cercanos, sin embargo el hecho de no ser cristiano no me remite a ser ateo, o en su defecto agnóstico, el cristianismo no es el único camino/búsqueda espiritual que una persona puede encontrar, el mundo de las religiones es diverso, y los intereses espirituales de una persona se pueden ver satisfechos por alguna opción religiosa (o varias en muchas oportunidades), gran parte de mi apatía al cristianismo resulta de mi experiencia personal dentro de la religión y de mi posterior acceso a ciertos ensayos como el de Bertrand Russell que a pesar de compartir muchos de sus puntos no me considero una persona atea, no podría ser así, mi camino me ha llevado a ser un ministro de Universal Life Church y emprender un camino sacerdotal dentro del paganismo, pese a ello si retomare muchos puntos del ensayo de Russell para argumentar mi poca cercanía al cristianismo, más allá de tener buenos amigos que siguen esta fe, y pasar una o dos tardes a la semana con ellos hablando de teología, estudios comparativos y diálogo interreligioso.

El contenido moral que reviste la estructura de los cristianos no es una condición de existencia para el sostén del mundo, por más que muchos sostengan que sin la moral cristiana el mundo estaría perdido tendremos que admitir que la moral no es propiedad del cristianismo y es por ello que el no ser cristianos no nos deja bajos como diría José Ortega y Gasset de moral, todos los seres humanos somos morales, esto es inevitable, tenemos una estructura ética, todos tenemos un carácter, vale la pena recordar en este punto que la palabra ética proviene del griego “êthos”, que quiere decir justamente carácter, y todos lo tenemos y lo vamos formando a través de la toma de decisiones trascendentes de forma continua que generan una predisposición a elegir de una forma y no de otra, aquella persona que toma decisiones imprudentes se generara entonces una disposición a seguir tomando decisiones imprudentes, mientras que aquella que toma decisiones más bien justas, pues lograra generarse una disposición a seguir yendo por ese camino, y es que como lo manifestaba Aristóteles, hay que ser como un arquero, que se entrena día a día para acertar en el blanco, el blanco de la virtud (Arete), el que es excelente en virtudes como la justicia, o la prudencia, será finalmente justo o prudente, y eso por ello que hay una gran importancia en procurar tener esas predisposiciones, porque eso determinara nuestro carácter, nuestra ética/moral.

Muchas personas, especialmente aquellas simpatizantes con el movimiento del nuevo ateísmo nos dirán que nadie puede corroborar la existencia de un dios de forma científica, probablemente es cierto, y aquí le daría la razón a la lógica científica, sin embargo esta no es aplicable siempre a la espiritualidad, al menos no al paganismo, nuestras ideas de los dioses son poemagógicas, un término cuya acuñación pertenece a Anton Ehrenzweig en “The Hidden Order of the Art”, para describir la función especial de algo de inducir y simbolizar la creatividad del ego, las experiencias y por tanto la “existencia” de un dios, dioses o diosas no proviene del exterior, esto debe ser escuchado desde adentro, siempre es bueno recordar la carga de la Diosa al decir “aquello que no encuentres dentro, no podrás hallarlo fuera”, las experiencias espirituales personales son la prueba para muchos de nosotros de que hay más mundos que el físico, realidades que la ciencia aún no alcanza a dimensionar, y quizás como lo diría Arthur C. Clarke en su tercera ley relacionada con el avance científico publicada en su ensayo “Peligros de la profecía: la falta de imaginación” que se encuentra en su obra de 1962 “Perfiles del futuro”, “Toda tecnología lo suficientemente avanzada es indistinguible de la magia”, la ciencia, creo a diferencia de los seguidores del ateísmo, no puede deificarse, no puede o más bien, creo que no debería estar por sobre todo, más aún cuando esta debe dejarse de entender como un conjunto de verdades totalmente comprobables y objetivas fruto de la investigación empírica que viene de los textos guías, podemos seguir acá el pensamiento de Popper al pensar que las teorías científicas son solo grandes hipótesis validas, hasta que haya suficientes razones para empezar a desconfiar de ellas l punto de desecharlas.

Pese a que Jesús es una figura que me resulta históricamente fascinante, también me parece muy problemático, no solo en cuanto a su veracidad histórica, sino en cuanto a la forma en la que los evangelios y la iglesia como institución lo ha querido mostrar a los creyentes, más aún cuando se accede a la literatura gnóstica especialmente a los evangelios apócrifos, aunque justamente esas situaciones problemáticas hacen personalmente que mi interés por él se despierte, sin embargo nunca he sentido que él haya tocado mi vida con su amor, prefiero pensar en su humanidad, la historia de la higuera que se cuenta en el nuevo testamento hacen de Jesús una figura más cercana, con problemas de actitud, e incluso de ira, cuando este la maldice.

Un punto que siempre me ha generado conflicto es el hecho de que la mayoría de los ateos identifiquen de una forma automática a Dios con la figura de Dios de las religiones abrahámanicas que se convierte en un blanco perfecto para atinar con todas las cuestiones morales y practicas con las que no están de acuerdo, y claro, hay muchas de esas cuestiones que comparto (cuestiones en relación a la política el menosprecio a la mujer, el cuerpo, el sexo y muchas otras), sin embargo tengo que decir que el Dios del cristianismo no es mi Dios, y mis Dioses no tienen por qué revolverse con todos esos asuntos problemáticos que sacan a relucir los ateos, cuando en muchas ocasiones estos son la antítesis de dichas situaciones.

Pese a lo que muchos otros paganos piensan, no seremos menos paganos (como si en realidad hubiese una clasificación del ranking pagano) por decir que me he interesado por esta religión, me gustan algunas de sus metáforas en cuanto a la justicia social (solo algunas eh!), pero esas historias no corresponden a mi historia espiritual, “El Señor” no es mi Señor, y en definitiva no es mi pastor, mi carácter espiritual no soporta ser la oveja de nadie, y las experiencias espirituales que me han hecho una persona más fuerte espiritualmente y más convencido de sus creencias no han estado nunca en la iglesia, mis grandes momentos espirituales han ocurrido en soledad, en el campo, un bosque o en el agua, ambientes más naturales, la naturaleza es mi iglesia, y es allí donde habitan mis dioses, pero si soy el tipo de persona que respeta a todas las tradiciones espirituales, y que ama a las personas más allá de su religión, porque hay algo más sublime que nos une, y es el hecho de compartir una humanidad.

Me siento feliz de no ser cristiano, y también me siento feliz de mi proceso para dejar de lado todas las etiquetas que eso conllevaba, amo a las personas, sean cristianas o no, aunque aún me duele ver algunas personas que defienden algunos actos que a mi parecer son atroces, que distorsionan una tradición que si aceptara el cambio que conlleva todo camino espiritual y el dejar del lado el “poder sobre” podría ser muy bella. 

La depresión en un enfoque pagano

La depresión es definida por la Organización Mundial de la Salud (OMS) como un trastorno mental que suele ser frecuente y que se presenta en todo el mundo afectando a más de 350 millones de personas, siendo la depresión la principal causa mundial de discapacidad y contribuye de manera determinante a la tasa de morbilidad mundial. Cuando la depresión se convierte en un trastorno de larga duración cuya intensidad va de media a grave se convierte en un serio problema ya que puede afectar las actividades cotidianas y causar graves sufrimientos, siendo el peor escenario el del suicidio siendo este la causa de 1 millón de muertes al año. La depresión suele clasificarse dentro de tres tipos dependiendo de los síntomas (su intensidad y su numero), esto es como una depresión leve, moderada o grave, y se debe establecer además si el episodio depresivo se presenta en una persona con antecedentes de episodios maníacos. 

El trastorno suele ser el resultado de una serie de factores y circunstancia exógenas como factores sociales y psicológicos y algunos factores endógenos tales como los biológicos y bioquímicos, le depresión pese a ser un trastorno mental se relaciona con la salud física de la persona, así por ejemplo la persona que sufre de depresión puede sufrir de problemas cardiovasculares, y así mismo la persona con dificultades cardiovasculares puede llegar a sufrir con más facilidad de depresión. 

Al igual que todas las personas, los paganos pueden llegar a padecer este trastorno, y al igual que sucede con los demás, las opciones terapéuticas como el apoyo psicosocial puede ser muy útil para tratarla, sin embargo el contexto tanto ideológico como cultural que provienen de nuestras creencias y prácticas logran que podamos dar un giro de 180° respecto al entendimiento del trastorno y sobre como puede tratarse, esto debido posiblemente al enfoque holístico que tenemos de la realidad, por lo cual nuestra espiritualidad puede aprovecharse como parte del trabajo curativo, asimilando el trastorno con un viaje subterráneo, un viaje al centro de la tierra en donde la persona que lo padece debe hacer enfrentamientos, enfrentamientos con la verdad, por difícil que esta sea.  

Como se dijo antes la depresión puede provenir de situaciones endógenas, tales como un desequilibrio de índole bioquímico, es por ello que en muchas ocasiones se recurre al tratamiento por medio de medicamentos, sin embargo nosotros podemos encontrar en las hierbas y en su aplicación fitoterapeutica una alternativa efectiva a estos, ya que muchas tienen propiedades especiales para mejorar y subir los estados anímicos y si bien es evidente que para acceder a un correcto uso de ellas será necesario acudir a un profesional, no estará mal dejar algunas recomendaciones que se pueden tener en cuenta al momento de tratar una depresión leve, y en los casos de la depresión moderada o grave este tipo de hierbas ayudaran a que de una manera paulatina se reemplacen los fármacos antidepresivos que suelen tener repercusiones y efectos secundarios relacionados con los problemas gástricos, la hipertensión arterial, el aumento de peso, etc ... 

• Hipérico: Esta planta tiene propiedades tranquilizantes y antidepresivas, y suele usarse también en casos de ansiedad, miedos nocturnos, y claro, depresión, es recomendable usarse en los casos leves porque no debe usarse combinado con los medicamentos antidepresivos comerciales, no debe consumirse tampoco si la persona se encuentra en embarazo o si consume o lleva tratamiento con plantas que contengan Tiramina.
  
  El Hipérico suele usarse en forma de infusión, de 5 a 7 gramos por taza de agua, consumiéndose tres veces al día, si se realiza una Tintura con el Hipérico se deben utilizar diez gotas de esta también tres veces al día, siendo una planta con un efecto a largo plazo se suelen ver resultados desde la segunda o tercera semana de tratamiento.
• Pasiflora: Es utilizada con efectividad para tratar la ansiedad, el estrés y trastornos como el de la depresión por sus efectos calmantes, tres cucharadas de la planta en un litro de agua para realizar una infusión que deberá beberse tres veces al día suele ser muy útil, si por el contrario se desea preparar una tintura se consumirá una dosis de 25 gotas al día.
• Ginseng: Es considerado un adaptógeno anti estrés que tiene un efecto de tónico en el sistema nervioso, debe utilizarse con precaución porque puede generar taquicardia o insomnio así que si se observan estos síntomas se deberá parar de inmediato su consumo y no debe utilizarse tampoco por largos periodos de tiempo ya que puede causar en casos extremos hipertensión arterial o rebotes de nerviosismo.
  
  Para usarlo se deberá realizar una decocción de 1 gramo de la raíz por taza de agua, y consumirse en la mañana. 

Para la mayoría de paganos los elementos juegan un papel fundamental, conocerlos y entenderlos hacen parte de los pilares fundamentales de muchos caminos espirituales centrados en la tierra, los elementos a los que se hace referencia no son propiamente aquellos de la tabla periódica, sino a los atributos básicos de las fuerzas naturales, es decir, la tierra, el aire, el fuego y el agua, estos tienen una diversidad de dimensiones desde la cual enfocarlos y pueden ser muy útiles tanto en el trabajo personal con la depresión como en el campo terapéutico. 

Tierra

La tierra suele asociarse con los minerales, las rocas y piedras, la arena, las montañas, el verde suelo donde subsiste parte de la vida, pero además representa nuestro cuerpo físico, durante la depresión es muy usual que la persona sienta que no tiene la necesidad de cuidarse, de cuidar su apariencia física o su salud, además de ello los ritmos de sueño pueden verse muy alterados, por lo cual nuestro cuerpo suele sufrir bastante, todas estas situaciones pueden llevar a la persona a un estado de inactividad, de cansancio que le impedirá actuar de manera oportuna pudiendo llevarla a los extremos de este trastorno. 

La tierra mantiene un ciclo constante, siempre esta en movimiento, y ese es un aspecto que debemos trabajar aquí, ¿qué tan bien estoy comiendo?, ¿tengo una dieta saludable?, ¿salgo o estoy en casa todo el día?, ¿estoy realizando algún tipo de actividad física?, cuidarnos a nosotros mismos significa honrar a los dioses, amarnos a nosotros mismos es un acto de devoción a la divinidad en si misma. 

Meditación de la tierra:

Dirígete al norte, esta es la dirección del elemento tierra, el norte se considera la dirección más misteriosa de todas ya que el Sol nunca llega al hemisferio norte, el Dios como toro sagrado, uno de los Totems del norte nos trae fuerza, realiza un ejercicio de centrado y asentado, respira profundamente y siente tus huesos, la forma en que cada uno de ellos se une con los otros hasta formar tu esqueleto, un esqueleto que es solido, tienes un cuerpo que es solido y fuerte, siente tu carne y tu piel a través del sentido del tacto, siente como tu piel interactua con tu entorno, se más y más consciente de tu cuerpo, siente la gravedad y tu peso que te atraen hacia la tierra, hacia el cuerpo viviente de la Diosa. 

Imagínate estando en un prado, sobre el césped verde, con arboles alrededor, con flores y arbustos, cristales y animales corriendo a tu alrededor, fundete con ellos, fundete con todo lo que proviene de la tierra hasta fundirte con la Diosa, permanece y luego regresa poco a poco, vuelve al polvo, al abono, al barro y di: "¡Salve Belili, Madre de las montañas!" 

Aire

El aire se asocia con el viento, las brisas de verano y las grandes tempestades y huracanes, es el oxigeno que respiramos, y además se suele asimilar con el intelecto, los pensamientos, el dialogo, sobre todo el dialogo que podemos llevar a cabo con nosotros mismos para identificar qué nos llevo a la depresión o cuál fue el momento de inicio de la misma, prestar atención a nuestros pensamientos, a todos aquellos que recorren nuestra mente en un día también puede ayudarnos a establecer una tendencia, es decir, si tendemos a pensamientos negativos que pueden llevarnos en un momento determinado a estados de tristeza, desesperanza y claro, depresión. Escribe, plasma en papel tus pensamientos durante el día, abraza los pensamientos positivos, no solo en las buenas épocas, sino y mucho más en las malas, en esas en que no te sientes tan confiado con la vida puede ser un gran alivio leer cuando si te sentías así, puede ser una luz para regresar a ese camino. Ser consciente de nuestros pensamientos y concentrarnos no solo en pensamientos más positivos sino en actividades como el canto, la música o la practica con algún instrumento puede ser muy revitalizante y puede alejar aquellos pensamientos dañinos. 

Meditación del aire:

Sitúate hacia el este, esta es la dirección del aire, del amanecer, del Águila y las aves que vuelan alto, céntrate y mantente anclado, respira profundamente, se consciente de como el aire entra a tu cuerpo y como poco a poco sale de el, el universo entra a ti, es el aliento de la Diosa, tu respiración se funde con el cielo, las nubes, los vientos, las brisas, permanece, y di: "Salve, Arida, ¡Brillante Dama del Aire!"

Fuego

El calor y la luz que calidamente surge del sol, la luz de nuestros hogares, la voluntad, la voluntad suele perderse en los periodos de tiempo en los cuales se sufre de depresión, el coraje a veces se ve como algo difícil de obtener cuando se esta en un estado depresivo, mantener una practica diaria puede resultar ser muy benéfica, la acción manifestada del fuego rompe los patrones que han llevado a la persona a la depresión, la luz del fuego nos puede ayudar a ver todo el panorama completo. 

Meditación del fuego:

Sitúate hacia el sur, este es el punto cardinal del fuego, busca centrarte y aquietarte, siente como late tu corazón, cada latido es un impulso eléctrico dentro de cada nervio, siente como tu cuerpo se llena de energía, tus células transforman los alimentos en energía, la energía como la de la llama de una vela, una hoguera, el relámpago, la luz de las estrellas, la luz del Sol, siéntete luminoso, lleno de energía y calor y di: "Salve, Tana, Diosa del Fuego".

Agua

La ducha que nos damos diariamente, la lluvia, la tormenta, el río, el lago y el mar, el hielo de los polos, el agua es uno de los elementos más importantes quizás, se asocia a nuestros sentimientos, a nuestros estados anímicos, ¿realmente nos damos el tiempo para enfrentar nuestras experiencias dolorosas o solo esperamos a que surjan como un géiser?, ¿realmente que pasa dentro de mi que no quiero aceptar?, ¿expresas tus emociones adecuadamente? 

A veces ese ultimo punto mencionado suele ser aterrador, ¿expresar nuestras emociones?, conseguir el valor para hacerlo puede ser una tarea más que difícil, sin embargo en el momento en que entendemos que en el instante en que nuestros sentimientos se ven desbocados hacia los demás, hacia el sentido de ayuda de los demás, hay un apoyo en doble vía, las personas que me rodean me apoyan y yo los apoyo, el sentimiento de ayudar es la mayor motivación. 

Meditación del agua: 

Dirígete hacia el oeste, el punto cardinal del elemento agua, céntrate y aquietate, el agua es el poder de atreverse, imagina tus venas, son tus ríos, los ríos de sangre que recorren todo tu cuerpo, eres una gota primordial del océano primordial que es el útero de la gran Madre, encuentra los serenos estanques de tranquilidad en tu interior, los ríos de sentimiento, las mareas de poder. Sumérgete profundamente en el manantial de la mente interior, debajo de la conciencia. Di: “¡Salve, Tiamat, Serpiente del Abismo Acuoso!”.

Espíritu/Centro 

La practica espiritual puede ser de gran ayuda para que la persona que sufre este trastorno se ancle, llamando las realidades del otro mundo pidiendo su ayuda en estos momentos, cuando se esta realmente dispuesto las señales llegan de una manera u otra, solo hay que estar atento, además la practica de rituales curativos y de destierro de las energías y sentimientos negativos pueden ser muy útiles, cuando se esta deprimido puede ser difícil llegar a los Dioses, pero una practica constante nos dará la seguridad de que ellos están ahí, siempre, incluso en estos momentos. 

Meditación del espíritu/centro:

Ánclate y céntrate, piensa en la divinidad, concéntrate en lo que crees, puedes susurrar suavemente una y otra vez: “Ella cambia cada cosa que toca y cada cosa que Ella toca, cambia”. Eres una persona en constante cambio, siente los constantes procesos de cambio dentro de ti mismo, en tu cuerpo, tus ideas y emociones, tu trabajo y relaciones. Dentro de cada piedra inmóvil, los átomos están en constante fluir. Siente los cambios en todo lo que te rodea, los cambios que has hecho y los que quedan por hacer. Incluso el acabar la meditación es parte del proceso de cambio que es la vida. Di: “¡Salve, Kore, cuyo nombre no puede pronunciarse, la cámbialo todo!”