Imbolc ¡la primavera llega!

“La primavera besaba

suavemente la arboleda,

y el verde nuevo brotaba

como una verde humareda”.

  Antonio Machado

Imbolg suele pronunciarse como “immol”g” (im-bulk o em-bowlk), con una vocal ligeramente átona entre la “l” y la “g”, la palabra suele traducirse como “En el ombligo” o “En el vientre”, la idea del “vientre” o de “ombligo” se relaciona al útero de la tierra (y de las ovejas que darán a luz a sus crías para luego amamantarlas), de la madre tierra en dónde la primavera comienza a realizar sus primeros movimientos para surgir, los movimientos de la nueva vida de la Diosa.

Imbolc es una festividad cuyo nombre varía dependiendo de la cultura y la ubicación de esta, por ejemplo en el Gaélico Irlandés la festividad es denominada “Oimelc” cuya traducción se acerca a algo así como “la leche de la oveja” respondiendo posiblemente al hecho de que por estas fechas las ovejas están amamantando a sus crías, un acontecimiento que marcaba un punto que indicaba que tanto la primavera como el tiempo de la siembra estaban muy cerca, pero que también se podía relacionar a la palabra Céltico Irlandesa “folcaim” que significa “lavar”, dando a entender que Imbolc se relaciona tanto con la lactancia como con la purificación, la festividad de Imbolg (Imbolc) es conocida por muchas personas, incluyendo a los adeptos de la brujería como “la Candelaria”, el simpático y luminoso nombre asociado a la luz y el fuego con el cual el cristianismo la bautizo en su momento.

Los orígenes de Imbolc pueden encontrarse en su registro más antiguo, encontrado en  el poema épico irlandés “Tochmare Emire”, específicamente en lo que se refiere a una parte del ciclo de Ulster en donde Cu Chulainn trata de cortejar a Emer, desafiando al sabueso del Chulainn al no ir a dormir durante un años.

“Imbolc, cuando las ovejas se ordeñan al inicio de la primavera”

Sin embargo, podría decirse que los orígenes de esta festividad son más antiguos que el ciclo de Ulster, o eso parece, gracias a la serie de megalitos y sitios neolíticos que estaban alineados con el sol en el día de hoy construidos por los antiguos habitantes de Irlanda, tales como son los Túmulos Loughcrew y el Montículo de los Rehenes en Tara.

Imbolc es considerado uno de los cuatro grandes Sabbat, una de las cuatro festividades principales en el calendario nativo de los Celtas que mantienen una estrecha relación con el fuego y por consiguiente la luz, que se celebra el 2 de Febrero (en el pico del invierno) o la noche antes de esta fecha, muchos también suelen utilizar la fecha alternativa, esta se refiere al momento determinado astrológicamente en el que el sol alcanza 15° de Acuario.

Es bueno aclarar que Imbolc puede centrarse en ambos aspectos, o en uno más que en el otro, como por ejemplo más en la luz que en calor cuando se trata, de que la gran chispa de la luz se fortalezca más y más para que perfore y acabe con la melancólica oscuridad del invierno, como es el caso de los lugares más cercanos al norte, sin embargo hacía el sur el énfasis puede recaer por el contrario más en el calor que en la luz, un ejemplo de ello se nos da en la “Biblia de las brujas” de los Farrar cuando se nos dice que

“Más al sur, donde el invierno es menos oscuro, puede que el énfasis recaiga en el calor. Los Cristianos armenios, por ejemplo, encienden su nuevo fuego sagrado del año en la víspera de la “Candelaria”, y no el día de Pascua, como en otras partes”

La purificación es un tema bastante recurrente en las tradiciones de esta fecha, y por consiguiente el fuego que se enciende para lograrla, sin embargo no se refiere a las grandes hogueras que se encienden en la época de Beltane, está por el contrario más relacionado a un fuego hogareño, al fuego del sol que da la cara a la tierra. Las semillas son sembradas, esperando a que broten poco después, para muchas tradiciones esta es también una época importante para la dedicación e incluso para realizar las respectivas iniciaciones.

Algunos temas que varían a lo largo de las tradiciones son aquellos que se refieren a la transformación de la diosa, de la vieja arrugada a la doncella (simbolizada porque lleva una corona de velas), el oficio de enfermera del joven dios sol, la realización de los 12 trabajos por el dios sol, y el pico de la potencia del Rey del Acebo.

Imbolc mantiene una estrecha relación con la diosa anglo-celta Brígida (que al mismo tiempo comparte su nombre con “Brigantia”, el reino celeste que ocupa todo el norte de Inglaterra), quien fue honrado en la antigüedad en todas las zonas que ahora incluyen Gran Bretaña, Irlanda y el norte de Francia, Ella es la portadora de la fertilidad, la creatividad, la inspiración, la guardiana de la llama sagrada y el hogar, ella es la chimenea y la forja, y es en su nombre que los aspectos de la purificación y la limpieza son excelentes formas de prepararse para la llegada de la primavera.

Brighid ha sido conocida por diversos nombres, como por ejemplo Ffraid en Gales o Brigindo en Suiza, Ella es la hija del Dagda, el “Gran Dios” de los Tuatha de Danaan tal como nos lo indica el Glosario de Cormac del siglo X

"Mujer de la sabiduría... una diosa a quien adoraban los poetas, porque su protección era muy grande y muy famoso”.

Santa Brígida: 

Brighid es el ejemplo de cómo lo diría en su “Rama Dorada” el Sr. Frazer

“Una antigua diosa pagana de la fertilidad, disfrazada con su consabida capa cristiana”

Para la iglesia primitiva era todo un reto denominar a la gran diosa de Irlanda como un demonio, así que opto por la canonización, la gran diosa se convirtió entonces en Santa Brígida, cuya fiesta se celebrara en la víspera de Imbolc, Lá Fhéile Bríd, Santa Brígida al parecer vivió entre los años 453 y 523, y se convirtió en la patrona de la poesía y la curación, atributos que al igual que sus leyendas, características y lugares de adoración corresponden al folclore pagano originario de la diosa Brighid. La explicación que la iglesia acostumbraba a dar a los campesinos irlandeses era que Brigit era en realidad una misionera cristiana (primitiva), y que todos aquellos milagros que realizaba engañaron a la gente común, ella no era una diosa.

Los pozos son usualmente relacionados a ella, y por consiguiente a la Diosa, existen diversas leyendas que cuentan que la Santa se detuvo por un pozo en sus viajes, un lugar en el cual bendecía y curaba a las personas, Susan Morgan Black nos dice que “Estos pozos fueron dedicados probablemente a la Diosa Brigid, con la presencia de una sacerdotisa o un druida”. Es común encontrar la creencia de las incontables cualidades curativas que las fuentes de agua natural como los pozos cobran este día.

Dentro de las tradiciones alrededor de este día están aquellas que se refieren a encender en la víspera de Imbolc todas las velas de casa, en especial aquellas que estén en las ventanas, también es usual la fabricación de las cruces de Santa Brígida, hechas de junco o de paja, en “The Irish Times” se nos dice que esta costumbre “deriva probablemente de una antigua ceremonia precristiana vinculada con la preparación de la semilla de cereal para que crezca en la primavera”.

Un tema recurrente dentro de la tradiciones de la víspera de este día era el “recibir a Brígida”, durante el siglo XVIII en la víspera de Imbolc era común tejer una “novia cruzada” con tallos de trigo, junco o de paja y colocar esta figura en el alféizar de una ventana o de las vigas de la casa para dar la bienvenida a Brígida, quien se dice caminaba por la tierra esa noche, también se ataban citas en los arboles la noche de Imbolg para convertirlas en poderosas herramientas para la sanación, era también común antes de ir a dormir dejar una prenda de ropa en la ventana, para que fuera bendecida por Brigid con poderes curativos y protectores.

En la Isla de Man durante el Siglo XIX se pudieron encontrar figuras de maíz  tejidas en formas más o menos humanas y vestidas con encaje blanco  e inclusive con ropa de cama, estas fueron decoradas con flores, conchas, lazos y cristales, sobre el corazón de la muñeca para significar la estrella sobre el establo de Belén que condujo a la “novia” al niño Jesús, estas figuras simbólicas de la Diosa eran colocadas en una “cama” o “Cuna” (en general se utilizaba una cesta o caja pequeña) junto a una vara encintada de Abedul o de Sauce colocándola cerca a la chimenea, una mujer (una de las mujeres de la casa) se dirigía a la puerta, la abría y gritaba en voz baja “la cama de la novia esta lista”, a lo que el resto de las mujeres dentro le contestarían “que la novia entre, la novia es bienvenida”, acto seguido todos cantarían luego “novia, novia, adelante”. Al siguiente día las cenizas de la chimenea y sus patrones serían utilizados para los actos adivinatorios, si se veía la “huella de la novia” en ellas, indicaba un año especialmente afortunado.

La llegada de la primavera ha generado a lo largo del mundo y las culturas una gran variedad de celebraciones, el movimiento de la naturaleza se ha manifestado a través de las personas y sus dioses de las más variadas formas. A continuación me gustaría hacer referencia a algunas de estas formas, como la Lupercalia romana o el nacimiento de Nut en Egipto.

Roma:

Para los romanos la festividad que se encontraba entre el Solsticio de Invierno y el Equinoccio de Primavera, era aquella que se refería a la “Lupercalia”, una festividad instaurada por Evandro el arcadio (es, en la mitología romana, rey de los arcadios, pueblo asentado en el Lacio). Febrero era considerado como el último mes del año dentro de su calendario y el día 15 (ante diem XV Kalendas Martias) de este mes, los ciudadanos se dedicaban a celebrar este festival. Originalmente los Lupercales se trataban de una festividad que duraba alrededor de una semana en honor al dios Fauno, quien cuidaba a los pastores en las colinas, marcando también la llegada de la primavera, el nombre deriva al parecer de “lupus” que quiere decir “lobo” un animal que representaba al Fauno Luperco, e “hircus” que se traduce como “macho cabrío”.

Más tarde la fiesta paso a ser en honor a Rómulo y Remo, los gemelos fundadores de Roma luego de haber sido criados por una Loba en una cueva, esta Loba era en realidad el Fauno Luperco, quién tomo esa forma para cuidarlos. Lupercalia era una fiesta de la purificación y la fertilidad, tanto personal como en el ganado.

Egipto:

Los antiguos egipcios celebraban en esta época del año las fiestas en honor a Nut (Nuit), cuyo cumpleaños se celebra dentro del marco del calendario gregoriano el 02 de Febrero. Nut “la grande que pario a los dioses” es conocida como una diosa madre, diosa del cielo y creadora tanto de universo como de los astros que a menudo se presenta bajo la gran figura de una mujer con el cuerpo arqueado sobre la tierra, revestida de estrellas a modo de bóveda celeste.

Cristianismo:

El cristianismo relaciono adecuadamente esta celebración a los aspectos de la purificación y de la luz, para ellos el 02 de febrero está asociado a la fiesta de la Candelaria, la fiesta de la purificación de la Santísima Virgen María, ya que se creía que las mujeres eran impuras durante seis semanas después de dar a luz, 40 días que se cumplen el 02 de febrero exactamente luego de haber dado a luz a Jesús en diciembre, durante el solsticio de invierno, María tenía que haber ido al Templo de Jerusalén para hacer la tradicional ofrenda para lograr purificarse, cuando entró en el templo, el anciano Simeón reconoció al niño como el “Mesías”, una "luz para iluminar a los gentiles." Es de esta manera que los temas centrales de la luz y la purificación se mantuvieron vivos en Imbolc a pesar de que sus orígenes paganos aparentemente desapareciesen.

Actualmente:

El 02 de febrero es en muchos lugares conocido como el “Día de la Marmota”, una época para pronosticar el tiempo, que podría provenir de la vieja tradición escocesa de mirar a las serpientes y los tejones para ver si vinieron de sus guaridas invernales, Alexander Carmichael conserva la rima original en su Carmina Gadelica.

“Thig un nathair como un peaje

La donn novia,

Ged robh tri traighean dh 'an t-sneachd

Aire leachd una guarida.”

("La serpiente saldrá del agujero

En el Día de la novia de color marrón,

Aunque debe haber tres pies de nieve

En la superficie plana de la tierra”.)

Nuestro reto

Para muchos no es un secreto el hecho de que en Colombia apenas se están dando los primeros pasos con los movimientos Neo-paganos, en estas primeras etapas es mucho más simple notar lo que falta que lo que hay, claro, una critica constructiva siempre es bien recibida, ayuda en el proceso de formación, el problema es que el ambiente tiende a atiborrarse de más personas que lanzan criticas al aire que de personas que se lanzan al aire a construir un movimiento espiritualmente solido. 

Durante los primeros años en el Oficio todo gira en torno a aprender, a cómo hacer esto o aquello, informarse sobre la historia, el folclore y los demás aspectos de nuestro Arte, sin embargo llega un momento, un punto crucial en el camino/búsqueda en el cual los intereses se amplían, el llamado de los Antiguos resuena en otro lugar, un punto en donde a pesar de continuar con aquella necesidad insaciable de aprender y perfeccionarse en nuestro Oficio, se despierta una nueva inquietud, esta gira en torno a una pregunta, "¿qué pasara con lo aprendido?", es aquí donde se comprende que la transmisión del conocimiento, el paso de la antorcha, es algo vital, esto no solo permite que el conocimiento perdure sino que además brinda la posibilidad de que a través de los otros, los hermanos de sangre, crezca y se nutra cada vez más, esto es parte de nuestro reto, generar espacios de diálogo, discusión y aprendizaje, encuentros, festivales, ritos abiertos, etc... Todo esto hace parte importante del trabajo en pro de la consolidación y el reconocimiento de nuestras prácticas espirituales, sin embargo esto en si mismo conlleva sus propios retos, en Colombia quizás uno de los más llamativos es aquel que se refiere a la falta de interés, si, ya que a pesar de los incontables mensajes en los foros de las redes sociales donde se piden eventos, talleres y demás actividades en las diversas zonas del país al momento de realizar dichas actividades el número de participantes no es ni la mitad del número de mensajes que se leen en la red, es triste, claro, sin embargo creo profundamente que este no es más que un motivo para alentar a los interesados en las espiritualidades centradas en la tierra a aprovechar los espacios que día a día se crean con mucho esfuerzo, a no negar en sus vidas la experiencia de escuchar a otros, de hablar con otras personas que comparten sus intereses, a aprender de otros, a ser escuchados, nuestro camino requiere salir de nuestras "zonas de confort", no se nieguen a la experiencia espiritual en sus vidas.

Esta también creo, es una buena oportunidad para alentar a aquellas personas que han escuchado en este tipo de activismo el llamado de los Antiguos, en las cuales recae este reto, el de gestar este tipo de espacio y trabajar activamente por nuestra comunidad, la tarea no es sencilla, en el caso de aquellos activistas que toman las riendas se ponen en la dificultosa situación de no solo proyectar magia hacia dentro, sino también hacia fuera, de hacer tiempo en sus agendas para trabajar, organizar, coordinar personas, horarios, actividades etc... Sin embargo, y a pesar de lo abrumador que pueda oírse todo esto, solo puedo decir que al final vale la pena, el sentimiento que queda tras haber realizado un rito abierto, o de haber gestado un evento que de un modo u otro dejo una marca profunda en la vida espiritual de alguien resulta ser la recompensa más grande, aquella que deja en nosotros el sentimiento de haber cumplido con aquellos que los Antiguos querían, así que ¡adelante!

Sobre las practicas personales

Acerca de las practicas, una mirada personal (solo eso puedo dar). 

Hace mucho comprendí que mi Oficio ha sido muy permeado por las tradiciones esotéricas occidentales en las cuales me he involucrado, así también como por aquellos sistemas de desenvolvimiento espiritual que han despertado mi interés, curiosamente en una ocasión alguien me pregunto (casi acusándome) el motivo de ello, me decía ¿acaso no te basta con la Wicca, no es lo suficientemente buena? 

Ante la pregunta de aquella persona tuve que pensar un momento, finalmente le conteste que no era ese el motivo, ""tiene que ver más con migo que con el Arte, este en ultima instancia no me lo prohíbe" le dije, pero tanto esta situación como la interacción con la comunidad pagana de mi localidad hizo que comenzara a darle más vueltas al asunto, creo que en buena parte estoy deacuerdo con la afirmación de que hay tantas formas de practicar la brujería como brujos hay en el mundo, pero, ¿qué es lo que me ha llevado a practicar de la forma en que lo hago actualmente? y ¿realmente esto no me trae problemas con el Arte?

Lo realmente interesante de Wicca es que no se nos dice en que debemos creer, siempre hay una parte en nosotros que desconfía y eso nos lleva a querer comprobar las cosas, el hecho de haber escogido una espiritualidad más natural que da una sensación de autenticidad también nos lleva a querer "ensuciarnos las manos" para experimentar, no basta con un "es así" o "así es como lo hacemos", no basta con que alguien nos diga que una enseñanza es verdadera, realmente no hay una enseñanza verdadera porque todo termina girando en el asunto de la forma como la persona individualmente vea y comprenda las cosas. Sin embargo esto no quiere decir que Wicca no tenga ciertas piedras angulares, claro que las tiene, estas se refieren a la forma en que se práctica, la forma en que se trabaja en el circulo versando simplemente en una base, en el Arte nunca se cohíbe o desalienta (o al menos creo firmemente que no se debería hacer) al practicante respecto a sus creencias o interpretaciones ya que estas no están definidas por una gran linea que marque y clasifique lo que es correcto y lo que no, sería algo imposible, cada practicante es un mundo diferente, los Dioses quieren algo en particular de el y es justamente por eso que Wicca es tan agradable para mi, el trabajo que llevo a cabo con la Qabalah o el Budismo no interfieren en mi sistema de creencias primario aunque trato de mantener cada cosa en su lugar.

Sin embargo y a modo aclaratorio lo que creo esta mucho más relacionado con una ortopraxis1 que en ningún momento debe confundirse con la ideología en la cual "puedes hacer todo lo que quieras porque todo vale", no es así, el tema esta más referido a que cada persona debe entender que requieren los antiguos, los Dioses de ella y frente a esto no hay una única respuesta ya que cada una es tan valida como la otra, la experiencia y gnosis personal es muy valiosa, pero es importante también reflexionar sobre el hecho de no confundir nuestra práctica con aquello que el Arte es y sin embargo es interesante tener en cuenta que la antorcha del conocimiento se nutre cuando se pasa de una mano a otra, de iniciador a iniciado, este que es como el Cuervo que se retira a su árbol, el antiguo árbol de la tradición que es nutrido con piezas de toda clase que simplemente lo alimentan, la tradición tiene una conexión, un vinculo, pero podemos añadir crecimiento proveniente de nuestro camino. 

 “La tradición no es la de preservar las cenizas, sino pasar la llama”
Gustav Mahler

1. Griego. Practica correcta, acción correcta. 

El nombre del oficio, algunas precisiones

En el momento en que se considera que la persona interesada en el Arte esta preparada tanto mental como emocional y espiritualmente para adentrarse y comenzar a conocer los misterios de Wicca se realiza el rito iniciatorio correspondiente al primer grado (y a la tradición respectiva) que le da la entrada al Coven y a la tradición de la Wicca (e inclusive cuando la persona se dedica en un proceso devocional que fortalece el lazo personal con la deidad), este proceso iniciatorio es comúnmente relacionado con un proceso de muerte y el renacimiento donde el adepto forma parte de la sangre bruja y es, en términos generales acompañado de la entrega de un nuevo nombre, una nueva "identidad" que enfatiza el significado profundo de la iniciación, este nombre es exclusivo para el trabajo que se llevará a cabo tanto en las ceremonias como en el trabajo dentro del circulo mágico(k), este nuevo nombre se conoce generalmente como nombre de "bruja" o de oficio (en la actualidad y gracias a la red se ha popularizado el uso del termino "nombre mágico"), un nombre que en términos generales se mantiene dentro del ámbito de lo privado por cuestiones como que es aquel nombre por el cual te conocen los Dioses de Wicca, los antiguos, los espíritus de la brujería y tus compañeros de trabajo mágico y hermanos de tradición. 

La idea del uso de esta herramienta dentro del oficio se puede rastrear hasta la época de los juicios de las brujas en la edad media1 donde era un tema común en los registros de las confesiones, y a pesar de que muchos historiadores continúan debatiendo sobre esas actas (su exactitud y veracidad) es bueno entender que los primeros practicantes del Craft probablemente estuvieron de manera cercana familiarizados con ellos y este factor los pudo haber influenciado de cierta manera, aunque solo fuera como una fuente de inspiración, este además es también un elemento persistente dentro de las tradiciones mágico ceremoniales en donde el nombre representa aquellas aspiraciones del adepto que lo toma, algunos ejemplos de ello son la Golden Dawn (Orden Hermética de la Aurora Dorada), la Ordo Templis Orientis (O.T.O), The Fellowship of Crotona, entre otras. 

El nombre del oficio constituye un punto fundamental en la practica del arte ya que es una representación de la personalidad mágica del practicante, por ello debe ser tomado como un tema delicado y la persona ha de ser muy cuidadosa al elegirlo, como se ha dicho antes representa tus aspiraciones, es un reflejo de tu ser, la actividad de escoger un nombre de oficio indiscriminadamente haciendo uso de un diccionario de dioses, diosas o espíritus puede traer como consecuencia que ese espíritu o deidad se sienta invitado a re-direccionar tu vida por una vía especifica a la que probablemente no quieras dirigirte.

Bajo este apartado es curioso e importante resaltar que Gerald B. Gardner en su novela "High Magic's Aid"2 no sigue el logaritmo anteriormente descrito, ya que por ejemplo "Jan" el protagonista/héroe de la novela solo obtiene su "nombre mágico" al llegar al segundo grado iniciatorio (en lugar del primero), es también interesante mencionar que el nombre que recibe Jan es "Janicot" una referencia que paso posteriormente a ser una denominación del "Dios de las brujas"3, en referencia a esto podemos encontrar que el escritor e historiador francés Jules Michelet en su obra "La bruja" (Le Sorciére)4 hace referencia a que el nombre de "Janicot" es una referencia a "Jesús" o "Juancito" (Juanito) como un nombre que el Diablo le da a Él5.

Margaret Murray6 al hacer referencia al "Descubrimiento de la brujería" de Reginald Scot78 nos da una prueba de aquellos grados iniciaticos mencionando a brujas que fueron sometidas a tres ceremonias de iniciación en donde la primera de ellas es en la cual la bruja "aceptó la invitación del diablo para incorporarse a la sociedad".

1. Algunas muestras de estos juicios pueden ser los encontrados en libros como "Las brujas de Auldearne" de Lynn Linton e "Historias de Sinclair" del mismo autor del año 1861. En un ejemplo de escocia en 1644 se encuentra el testimonio de una mujer de Lauder que confesaba ser una bruja iniciada: "Había estado Flyed (Un término escoces antiguo que significa "manchado" o "sucia") como una bruja, ella dijo, y como una bruja iba a morir. Y una vez el diablo, cuando era una joven muchacha, la besó, y le dio un nuevo nombre". También podemos encontrar un hilo conductor que versa sobre el tema en la historia de Isobell Gowdie quién fue invitada en la noche por el diablo para reunirse en la iglesia de Auldearne con él, ella acepto y en consecuencia "Él la bautizó con el nombre de Janet y ella acepto sus servicios".

2. Gerald B. Garnder. High Magic's Aid (Ayuda de Alta Magia) .1949. Godolphin House.

3. "Because their God, whom they call Janicot, is the god of all crops and cattle, and the god of fertility, demanding that all perform this act of worship before him. Women oft use a broomstick because it is the handiest, thought any pole will serve, even an axe-handle or stick at a pinch" High Magic's Aid.

4. Le Sorciére (La bruja). Jules Michelet. 

5. "He ido a defender vuestra causa ante Janicot (Juanito, nombre que el diablo da a Jesús). He ganado el asunto. Y las que todavía están presas no serán quemadas." Le Sorciére (La bruja). Jules Michelet.

6. Margaret Murray. El Dios de los brujos.

7. Reginald Scot. Discoverie of Witchcraft (El Descubrimiento de la brujería). Libro III Capitulo XIII. 1584.

"La primera, cuando aceptan la invitación del demonio para ingresar a la sociedad "consiente en privado y no acuden a la asamblea de las hadas. El orden de su empleo o profesión es doble: uno solemne y público, el otro secreto y privado".

Sobre las deidades de Wicca y cómo las percibimos.

Wicca es un sistema misterico filosófico que se centra en la adoración del Dios y la Diosa con igual importancia, este es un aspecto que diferencia a Wicca de otras corrientes dentro de los movimientos neo-paganos en la actualidad donde se suele dar una mayor importancia a la Diosa. Los Dioses de Wicca son honrados a través de las figuras de la Suma Sacerdotisa y el Sumo Sacerdote, así como en el trabajo grupal. 

Tanto el Dios como la Diosa de Wicca poseen nombres "propios", que solo son conocidos por los iniciados, nombres que se mantienen en secreto para conservar su sacralidad dentro de los ritos además de para resguardar de un modo u otro la sacralidad, el misticismo y la magia de los mismos y para evitar que aquellos que no han sido presentados debidamente ante ellos los conozcan y se acerquen a los antiguos de una manera inadecuada.  

Un aspecto importante del trabajo con los Antiguos es la dedicación personal, el generar un contacto más intimo con lo divino a través del pacto y su sana alimentación, aquí me gustaría tocar de manera superficial quizás algunos puntos acerca de la forma de ver y percibir a los Dioses de Wicca, Doreen Valiente en su libro "Donde reside la Brujería" nos dice que:

"Las divinidades de las brujas, los "Antiguos", son los Dioses primordiales. Estos son personificaciones de las fuerzas de la Vida, Muerte y Resurrección. Son innominados, teniendo incontables nombres. Son primitivos, parte de toda la naturaleza. Por este motivo han sido representados tanto en formas animales como humanas 

Han sido concebidos por la humanidad en varias formas, en diferentes eras y lugares. Tales imágenes tienen una existencia real en planos más sutiles que el físico. Sus detalles simbolizan los poderes que estos representan." 

Doreen nos remite a la naturaleza de los Dioses que adoramos, su impacto e importancia en la practica y al mismo tiempo nos refiere a la forma de verlos, es decir, si concebimos a los Dioses de Wicca dentro de un esquema de pensamiento dualista (tal como lo expresa ella) o si por el contrario quizás los consideramos desde una perspectiva politeísta (no mencionada  tácitamente pero si de fácil inferencia).

Frente a la primer corriente de pensamiento, es decir la dualista, vale recordar que  se basa en el principio de ver a la Diosa y al Dios como la suma de todos los dioses y diosas ya que se considera que estos son solo manifestaciones diversas de estas grandes divinidades que han aparecido a lo largo del tiempo y el mundo de diferentes formas, una idea que el fragmento del libro de Valiente nos inculca en su ultimo párrafo.

Podemos  rastrear esta doctrina muy posiblemente hasta la época romano/clásica en donde Apuleyo en su obra "El Asno de Oro" se refiere a Isis (Aset) como una Diosa que abarcaba todo, algo lógico si recordamos que Apuleyo era un Sacerdote de Aset, sin embargo este no fue un fenómeno de pensamiento que quedo relegado a esta época ya que durante el siglo XX gracias a Dion Fortune y sus grandes aportes a través de obras como "La Sacerdotisa del Mar" y "La Luna Mágica" la idea entonces se popularizo y podríamos decir que dentro del Arte el punto culminante de esta concepción la termino de dar Doreen Valiente en su texto "La Carga de la Diosa" cuando se nos dice: 

"Escuchad las palabras de la Gran Madre, quien en tiempos remotos fue llamada entre los hombres Artemisa, Astarte, Atenea, Dione, Melusine, Afrodita, Cerridwen, Diana, Arianrhod, Brigit, y por muchos otros nombres (...)"

El resto del texto resulta ser una síntesis del Libro de la Ley dentro de las concepciones de Nuit (primer capitulo) y Hadit (segundo capitulo) y de las palabras de Aradia la peregrina Italiana. 

Esta es un propuesta interesante que sin embargo puede presentarse como algo forzado en ocasiones, el "unir" o "cohesionar" todas las deidades en una sola tiene un problema, y este es el olvidar los detalles, y con esto llegan las incoherencias y la falta de atención con aquello que se esta haciendo.

Ver un dios y una diosa universal tiene un gran atractivo sin duda, sin embargo y a pesar de ser una idea llamativa habría que pensarla de una forma compleja y magmatica, trasgrediendola un poco hasta entender que podría ser necesario adoptar ciertas características de la segunda corriente de pensamiento, el arte es transdisciplinar, es complejo. 

La doctrina de pensamiento religioso politeísta se basa en la creencia de múltiples dioses o divinidades organizados y poseedores de diversas características individuales que permitían su identificación, es por esto que la corriente de pensamiento politeísta de cierta manera se adecuan más a las continuas y sucesivas transformaciones de la deidad en la rueda del año y su naturaleza alegórica, ya que continuamente nos encontraremos con que las deidades serán en ocasiones dos entidades totalmente diferentes casi en el mismo periodo temporal, la Diosa como futura madre a anciana y de nuevo a madre otra vez y el Dios como dos realidades diferentes de luz y de sombra, o como el consorte y el hijo de la señora. 

Y a pesar de que los Dioses lo son todos no todos ellos actúan igual, no todos ellos se presentan igual y esto permite entenderlos a cabalidad, entenderlos de esta forma podría resultar ser una respuesta a la complejidad de sus figuras como personificaciones de todas las fuerzas existentes, entenderlos de una forma magmatica fuera de una lógica encidica nos permite entender que Wicca es una religión orgánica que se mantiene en evolución y receptiva a cambios positivos que la enriquezcan haciendo que nuestra práctica con los dioses se vuelva personal y fructífera. 

El Ritual

Alex Sanders (Orrel Alexander Carter)

El ritual y su estructura dentro de la practica de Wicca

En la actualidad podríamos decir que la estructura ritual que utilizamos dentro del Craft ha sido permeada por diferentes ramas de la magia ceremonial, es sabido que el señor Gerald Gardner estuvo de cierta manera involucrado dentro del movimiento ocultista creado por Aleister Crowley y que además estuvo asociado con el Fellowship of Crotona, una orden hermética conformada por practicantes de la masonería y la filosofía rosacruz. 

Gerald entonces fue influenciado en gran medida en el campo de la magia ceremonial a través de la Ordo Templis Orientis (OTO), la Orden del amanecer Dorado (Orden de la Aurora Dorada) -Golden Dawn- y la Masonería.

Wicca en su estructura ritual se asemeja mucho a una versión descristianizada de los ritos de la Golden Dawn con matices de las practicas de Thelema y la OTO, movimientos que estaban al frente en el re-avivamiento ocultista de la primera mitad del siglo XX. 

Sin embargo podríamos inferir que gracias a la experimentación personal a través de la experiencia misterica que acompaña al Arte, esta estructura ha sufrido algunas variaciones a lo largo del tiempo, la evolución del Craft y las nuevas propuestas que de este se han hecho. En los años 50's, Gerald nos muestra el ritual de Wicca, una estructura que se ha respetado en los aspectos de fondo, ya que por ejemplo posteriormente con la aparición de Alex Sander y su trabajo destacado respecto al trabajo mágico/ritual del Craft  se crean ciertas variaciones y particularidades respecto a la forma de trabajar, y esto solo por mencionar a aquellas dos ramas tradicionales que entran dentro del marco de la denominada "British Traditional Wicca" o Wicca Tradicional Britanica, sin embargo no son la única muestra de la variación respecto al aspecto ritual que ha tenido el Arte y de esta situación son pruebas vivientes las múltiples tradiciones que a través de la gnosis de sus fundadores, la practica ritual y las experiencias mistericas se han creado mostrando matices muy particulares, matices que sin embargo respetan el fondo del asunto (o al menos así creo que debería ser).

Las cuestiones de fondo de la estructura ritual a las cuales me refiero son aquellos lineamientos que deben ser respetados, estos lineamientos tienen unos ciertos pasos base que se convierten en el fundamento del trabajo dentro de Wicca, pasos que me gustaría abordar con más profundidad. 

Patricia Crowther ( Patricia Dawson)
Suma Sacerdotisa del Arte Gardneriano.

Antes de

La realización de un rito dentro del Craft requiere de dedicación, trabajo y disciplina, usualmente la planificación de un rito se realiza con algunos días de antelación, sin embargo no hay una regla fija respecto a la cantidad de tiempo necesaria ya que esto en ultima instancia dependerá del rito en si mismo, el hecho de tomarse la tarea para fijarse en los detalles es una parte que garantizara el éxito y la eficacia de nuestro rito. 

Pero ahora bien, ¿de qué rito estamos hablando?, podemos estar refiriéndonos a la celebración de un Sabbat, de un Esbat o inclusive a la realización de un trabajo mágico en particular. Si nuestro objetivo es la celebración de un Sabbat debemos preguntarnos ¿de cuál?, ¿conozco lo suficiente de esta celebración?, ¿me he familiarizado con su mitología, simbolismo y corriente energética? De igual manera sucede con las celebraciones de Esbat, especialmente las dedicadas a la luna llena, pero si por el contrario perseguimos la realización de un trabajo mágico en particular quizás nuestras preguntas varíen un poco pero la principal sería ¿cuál es mi objetivo? ¿qué deseo conseguir? 

Una vez aclarado el objetivo de nuestro rito seria bueno buscar un lugar adecuado para la realización del mismo, este es un punto que puede variar y esto puede depender de aspectos como si eres un practicante solitario o practicas en un Coven o simplemente la situación climática del momento, el espacio ritual, es decir el espacio físico donde llevaremos a cabo nuestros ritos puede ser nuestro hogar, un templo, santuario o capilla y preferiblemente un lugar natural, un bosque o una playa (recuerda por favor dejar el lugar mejor de como lo encontraste).

Una vez que hemos aclarado estos dos puntos nos encontraremos ante la búsqueda del tiempo adecuado para la realización del rito, coordinar nuestra práctica con las fechas de los Sabbats (tradicionales y siderales), las lunaciones, las correspondencias de los planetas respecto a los aspectos de la bóveda celeste, los días de la semana y las horas, esto nos permitirá trabajar bajo las energías más propicias para el resultado exitoso de nuestras prácticas. 

Como se puede ver cada rito es diferente, dentro de su realización mantiene unas particularidades y estas son de vital importancia tenerlas en cuenta, estas particularidades se refieren a los elementos y las técnicas más propicias para cada ocasión.

Elementos del ritual:

Generalmente los elementos dependerán en gran medida de los dioses con los que se vaya a trabajar, cuando una persona ha sido iniciada dentro de Wicca, una parte fundamental de su pacto es el conocimiento de los nombres y la presentación debida ante los dioses de Wicca, así que esta persona trabajara con los nombres propios de los antiguos, sin embargo esto no es una limitante, una persona puede llamar genéricamente al "Dios" y a la "Diosa" para atraer a su espacio ritual las energías fundamentales y naturales que estos emanan e inclusive puede trabajar y ahondar más en cuanto a su contacto personal con la deidad llamando a deidades de diferentes panteones con los cuales mantengan una dedicación en el momento (o no).
   

Gerald B. Garder

Dentro de nuestro espacio ritual confluirán una serie de elementos, el primero de ellos hace referencia al altar, es la base de nuestro trabajo, es la mesa del mismo que se prepara especialmente para la ocasión, es el receptáculo de los elementos necesarios para nuestra obra, en casa es usual mantener una mesa cómoda para el trabajo ritual, sin embargo al aire libre suele ser un poco más complejo así que podemos utilizar superficies de piedras planas, un trozo adecuado de madera e inclusive extender un mantel sobre la superficie del suelo y preparar ahí mismo nuestro altar, el posicionamiento del mismo suele depender de la tradición y/o de las preferencias personales, el Norte suele ser un punto muy utilizado por algunas lineas, sin embargo encontramos también que algunos otros lo posicionan hacía el Este por ser de allí de donde proviene la luz del Sol e inclusive algunos otros posicionan el altar en el centro del espacio ritual.

Nuestro altar sostendrá las herramientas del Arte, el vino o la bebida escogida y los pasteles para la parte referente a ellos dentro del rito, las velas del Dios y la Diosa y de igual forma aquellas que representan a los guardianes elementales y aquellas que serán utilizadas con fines mágicos (K), los recipientes (bowls) con agua y con sal, aceites, hierbas, cristales, incienso, carbón, cerillas, nuestro diario o "BOS" para anotar lo que vimos entre los mundos y los resultados del rito y demás elementos que consideres son necesarios para tu práctica (ofrendas, talismanes, etc.), todos estos elementos deben tener una posición especial dentro del altar, las herramientas deberán posicionarse de acuerdo a sus correspondencias elementales y estas en referente a los puntos cardinales, es por esto que las velas de las deidades corresponderán al lado derecho la del Dios y al izquierdo la de la Diosa haciendo caso a la vieja usanza cabalística  y consiguientemente la vela de la presencia en el centro. 

Manos a la ¡Obra!

Cada ceremonia presenta una ocasión especial en la cual vamos a estar frente a los Dioses de Wicca y los espíritus de la brujería por lo cual es necesario estar bien presentados, y esto no solo se refiere a los ropajes que de no ser la respectiva ropa ritual debidamente preparada deben ser ropas limpias o estar "vestidos de cielo" si se considera prudente y necesario, el estar bien presentados se refiere también al estar "limpios" espiritualmente, por ello es necesario realizar una ceremonia de purificación antes de cada rito, el agua y la sal debidamente preparadas para este fin resultan ser bastante útiles, sin embargo en ocasiones sera necesario algo más elaborado como una mezcla de hierbas especiales para este fin las cuales podrán utilizarse tanto en un baño de inmersión, un baño ritual o para sahumarnos con ellas.  

También vamos a recibir a los Dioses de Wicca en un espacio físico y es apenas lógico que este espacio este presentable, lo primero que se debe hacer es limpiar y ordenar físicamente el espacio, un instrumento que cumple esta función y que además nos ayuda a limpiar espiritualmente también nuestro espacio ritual es la escoba especialmente preparada para este fin, el salpicar con agua y sal la tierra durante tres vueltas en deosil y de igual manera hacer esto con el incienso nos ayudara a preparar el espacio, librarlo de energías poco útiles y volverlo agradable y propicio para el rito, este tipo de acciones se deben realizar antes de crear el Circulo Mágico, que en realidad es una esfera que contempla el cielo, la tierra y lo que esta bajo ella, cumple una función tanto protectora como  de almacenamiento de la energía liberada durante el rito para que luego sea dirigida a su fin, el circulo es un espacio que esta entre los mundos y aquello que esta entre los mundos puede cambiar al mundo, usualmente es trazado con la Vara, el Athame o la Espada aunque si se carecen de estas herramientas también puede ser realizado extendiendo la mano fuerte con los dedos indice y pulgar apuntando hacia fuera y los demás empuñados, se comienza en el Este y se realiza el recorrido en dirección de las manecillas del reloj (Deosil) tres veces. Generalmente una vez que el circulo esta debidamente realizado se pasa a llamar a los guardianes elementales en cada cuarto elemental, estos son en sentido lato las energías de los cuatro elementos, aire (este), fuego (sur), agua (oeste) y tierra (norte) que formaran parte del circulo ya que los Dioses y los Sacerdotes aportaran el quinto elemento (el espíritu). 

Luego de tener un circulo seguro, donde la energía fluya libremente y que este vigilado por los guardianes elementales es momento de invocar a los Dioses de Wicca, en primera instancia se llama a la Diosa y se enciende su vela y acto seguido se invoca al Diosa y se enciende igualmente su vela. A la hora de invocar memoriza los llamados, este es un camino de disciplina, aunque esto no implica que también puedas tener un apoyo visual, el acto de invocarlos va acompañado de un trabajo activo de visualización. 

Luego de haber generado un espacio propicio puedes proseguir con la realización del rito y todo lo que este conlleva ya sea un Sabbat o un Esbat, la inmolación de las ofrendas tanto a los Dioses como a los demás espíritus que te acompañan en esa oportunidad, posteriormente podrás dedicarte al trabajo mágico si lo deseas, a levantar la energía y el poder y a direccionarlo una vez hecho e inclusive a realizar trabajo oracular, estos "pasos" siempre dependerán de tus objetivos.

Generalmente un acto previo al terminar el rito, despedir a los Dioses y abrir el circulo es el rito de los pasteles y el vino, la representación de la unión sagrada del Dios y la Diosa y el resultado fértil de esta, una vez hecho esto se pasa a despedir a los Dioses, primero al Dios y posteriormente a la Diosa y luego a los guardianes de los cuartos, en esta ocasión comenzando por el norte y en sentido inverso a lo realizado dentro de la invocación agradeciendo su presencia, protección y solicitándoles que se retiren en paz. Para finalizar nuestro rito podemos consumir las ofrendas o los alimentos especialmente preparados para la ocasión y realizar las actividades por fuera de la practica ritual que se tengan planeadas con los participantes. 

Sobre Wicca

Gerald Brosseau Gardner (1884–1964)

Los orígenes de Wicca se remontan a Gerald B. Gardner, el cual al parecer mantenía un contacto cercano con grupos tradicionales y hereditarios de brujería en la zona de Hampshire, Inglaterra, aseguraba haber sido iniciado en un aquelarre en el área de New Forest en el año de 1939 (por un grupo sobreviviente de una tradición mucho más antigua).

En su libro "An ABC of Witchcraft" Doreen Valiente nos dice acerca del ilustre caballero que: 

"Él me dio a entender que los rituales que había recibido eran en realidad fragmentos. Habían muchas lagunas en ellos, y había que unirlos en un todo coherente para hacer que funcionaran, que había facilitado las palabras que le parecían transmitir el ambiente adecuado, a la huelga de los acordes correctos en la mente" 

Doreen nos da la idea de que incluso mucho antes de los aportes al Craft dados por Ella y por Gardner a través de fuentes existentes, su creatividad y su praxis, ya habían muchos aspectos rituales de Wicca, pese a ello Gardner a través de su vida se encargo y logro darle la coherencia que buscaba a todos esos fragmentos, mostrando así un rico cuerpo de conocimiento misterico. 

Si en la actualidad nos aventuramos a encontrar una única definición valida de Wicca nos toparemos con el problema de hallar una conceptualización que sea aceptada por todos los practicantes e interesados, ya sea por la amplia difusión que ha tenido el Arte o por la experimentación que lo acompaña.

Sin embargo creo que algo valido sería tratar de encontrar una conceptualización que aborde las cuestiones de fondo más no las de forma, y lo creo más aun cuando se entiende que es una realidad misterica compleja, realidad que puede abordarse e interpretarse a través de perspectivas múltiples y complementarias, sin dejar que una forma se disuelva en la otra.

Wicca es usualmente definida como una religión y a pesar de que este es un término bastante escurridizo creo que para nuestros fines podremos entender la palabra "religión" desde la propuesta etimológica de Lactancio, es decir como "religar" (del Latín "religare"), que quiere decir re conectar, si, re conectar, ya que la conexión se había perdido para facilitar ciertos procesos. Es entonces así que Wicca propone a través de un sistema misterico filosófico consistente lograr una re conexión con el Dios y con la Diosa a través de el encuentro armonioso con la divinidad que habita dentro de cada uno, el contacto con la naturaleza, la celebración de los Sabbats, los ciclos lunares (Esbats) y los mundos que existen más allá de las realidades físicas.

Wicca reúne dentro de si un sistema de desenvolvimiento espiritual y crecimiento emocional que contiene tres aspectos claves para un sistema espiritual basado en la experiencia, los cuales se manifiestan a través de un camino religioso sacerdotal (sacerdotisas) que al mismo tiempo abre la puerta a las experiencias de tipo misterico personales y por supuesto a la  practica de la mágica(k).

Acerca de

Fotografía alegórica al señor del Sabbat de
Ashley Alexander Binder 

El cuervo en la encrucijada es un proyecto impulsado por el deseo de crear un espacio adecuado donde compartir información de una manera seria y precisa a los buscadores.

El blog esta centrado en la practica de la Wicca, la Brujería y la Magia (K) presentándola como una tradición rica y extática a la cual es posible acercarse de diversas maneras tal como sucede con muchos otros sistemas de desenvolvimiento espiritual y conocimientos "ocultos". 

Cuando decidimos dirigir nuestra mirada e interesarnos por Wicca nos encontramos en una encrucijada, se levantan ante nosotros tres formas de acercarnos al arte, tres caminos que pueden llevarnos a diferentes resultados, en primera instancia y quizás por ser el más accesible (por estar a "primera mano") se sitúa ante nosotros un punto de vista exotérico de la tradición, que se manifiesta como una visión popular (el conocimiento del vulgo) que generalmente carece de una verdadera comprensión. El segundo camino de aproximación se alza desde una perspectiva mesotérica que nos remite a una investigación analítica, contrastante y paciente mediante la cual se llega a conclusiones y se consigue un cierto conocimiento, y por ultimo nos encontramos ante una posición esotérica (iniciación), la cual fue el posicionamiento original del Craft, una tradición misterico iniciatica en la cual se pasa la antorcha del conocimiento de maestro a alumno (sin dejar a un lado el crecimiento y la investigación personal) a través de la estructura de un Coven y el sistema conveniente de grados y lo que ellos implican, pero a pesar de ello al posicionarnos en la realidad del oficio moderno nos percatamos de que Wicca es una tradición orgánica que crece y se transforma, los "antiguos", aquellos dioses innominados y los espíritus de la brujería se revelan constantemente ante sus buscadores permitiendo que el oficio adquiera nuevas e interesantes formas de manifestación, un hecho que nos permite ver claramente  la capacidad de crecimiento continuo en el ámbito de las practicas mágicas(k) y espirituales que tiene la humanidad tanto de forma individual como colectiva. Sin embargo cuando hacemos referencia a esas "nuevas formas" lastimosamente nos encontramos con que muchas de esas manifestaciones no responden al conocimiento, mas bien a la falta de una verdadera comprensión del mismo, y a pesar de que no es el motivo de este espacio el cuestionar las practicas personales de nadie nos mueve el deseo y la necesidad de alejarnos de ese tipo de movimientos poco productivos para el desarrollo personal y la praxis del arte, y de esta forma orientar nuestros esfuerzos a la verdadera finalidad de este pequeño rincón en la web, el cual es la transmisión y el intercambio de información precisa que sirva tanto de referente para profundizar más sobre determinadas temáticas como de argumentos que ayuden a cuestionar las creencias sobre algunas cuestiones (un aspecto fundamental en el arte) y que al mismo tiempo sean cuestionados a través de una sana retro-alimentación a base de sus comentarios.