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jueves, 18 de diciembre de 2014 1 comentarios

Una fiesta de luz




Algunos días atrás luego de haber terminado la tarea de organizar e instalar todas las decoraciones de la época, me disponía a encender las luces navideñas, ya se acercaba la noche, y fue ese acto casi instintivo lo que hizo que recordara que aquello que ahora es tomado simplemente como un adorno, no deja de recordarse, aunque sea de manera inconsciente por la "sociedad moderna" como la presencia de la luz, como un simbolo de la iluminación tanto física como espiritual, la luz de la memoria de aquellos que ya no nos acompañan físicamente, y la luz del Sol que retornara en su festival, diciembre siempre ha tendido a ser un mes de contrastes, una época en donde prima la familia y este sentimiento se mezcla con la alegría de un ambiente festivo, con la sobre-comercialización que las grandes empresas se han encargado de aportar y por supuesto con la nostalgia por aquellos que ya no están con nosotros, pero que aún debemos tener en nuestra memoria. 

Hace unos meses atrás, durante la época de Samhain (Halloween) muchos de nosotros nos dábamos a la tarea de hacer frente a la muerte para conciliar con su oscura realidad, despidiéndonos de todos los frutos de la cosecha para de esta forma entender su misterio, el misterio de la anciana sabia, la Diosa Arpia, el  misterio de que la vida no puede ser entendida sin la muerte, la muerte se convierte entonces en una exaltación de la vida, una re-afirmación de esta, y luego de aquel tiempo otoñal, le damos la bienvenida a una fiesta de luces, en donde ilusa y erróneamente muchos en algún momento hemos esperado  dejar a un lado los misterios de la muerte y el inframundo, pero nuestra memoria hace que esta, la muerte, esté aún más presente, y es que el tiempo de la navidad resulta ser complicado, porque es quizás aquella época del año en donde la huella que ha dejado la muerte en nuestras vidas retorna con más fuerza, como humanos tenemos la capacidad de recordar mediante nuestra memoria, esta se convierte entonces en una condición narrativa de la existencia que nos permite resistir frente al olvido, el olvido del hecho de que tenemos ancestros, de que algunos han partido antes que nosotros, que aún tenemos una conexión con ellos y que si dejamos que el olvido reine no permitiremos que la luz de sus presencias, sus almas cristalizadas en nuestra memoria ilumine nuestros corazones. 

La muerte para una persona suele significar un transito doloroso, acompañado por el duelo y el sentimiento de vacío que ha dejado una persona, este año ha sido especialmente doloroso en este aspecto, se han marchado algunos amigos cercanos y algunas personas que siempre considere como grandes influencias dentro de mi camino espiritual, sin embargo, nuestra tarea ahora es continuar adelante, manteniendo la luz de su memoria encendida y aceptando ahora su nueva realidad, su nacimiento en el mundo espiritual, y es que esta reconciliación con lo acontecido no puede provenir mas que de la celebración de la muerte, porque de esta manera también celebramos la vida, después de todo la Diosa es la cuna pero al mismo tiempo es la tumba, y al final todos terminaremos en sus brazos, para renacer nuevamente.

Navidad es entonces una fiesta de luces, nuestros hogares están iluminados bien sea por las velas tradicionales o por las modernas luces eléctricas recordando la presencia del Sol, la iluminación espiritual y las luces de la memoria de nuestros seres queridos que nunca se han apagado, de nuestros ancestros, una fiesta en la que celebramos la vida, y al hacerlo también celebramos la muerte, porque la muerte en el mundo físico significa el nacimiento en el mundo espiritual, y la muerte en este, se encausara en el nacimiento físico a su debido tiempo, entendemos entonces que ellos regresaran, permitiéndonos esta conciencia dejar a un lado el luto, el Dios y la Diosa se hacen presentes en nuestras vidas, la luz del Sol regresa paulatinamente, dando al mismo tiempo paso a las promesas de nuevas vidas, permitiendo de esta forma que la Rueda se mueva con más velocidad, ya que la luz ha retornado. 


jueves, 20 de noviembre de 2014 0 comentarios

Braucherei "Pow Wow"


El término "Pow Wow" posiblemente resonara en la cabeza de aquellas personas que de una forma u otra han estado relacionadas con el Chamanismo Nativo Americano, asociándolas comúnmente con la reunión de ancianos de una Tribu determinada para decidir sobre el "futuro" de la misma, aunque vale aclarar que en la actualidad el término es comúnmente asociado a cualquier tipo de reunión nativa sin distinción alguna de Tribu, y pese a que este tipo de aproximaciones al termino pueden tomarse como concepciones bastante acertadas, no es a ese tipo de Pow Wow al que nos estaremos refiriendo a lo largo de este texto, el arte al cual nos acercaremos es bastante diferente. 

El Pow Wow (Brauche) es una sistematización mágica(k) que arribó a Pennsylvania (Holandés) con la llegada de los colonos alemanes hace más de cuatrocientos años, y aunque en realidad ellos comenzaron a llegar a términos del siglo XVII la mayor cantidad de ellos no emigraron sino hasta mediados del siglo XVIII, su llegada probablemente fue la causante de que el término "Holandés" - Dutch- de Pennsylvania surgiera como una tergiversación de la palabra de corte alemán "Deutch".

El sistema mágico utilizado dentro del Braucherei (Pow Wow) se presenta como una mezcla ecléctica de la curación por medio de la fe, de ciertas prácticas del chamanismo nativo americano, de la alta magia, de encantamientos de la edad media, de algunas prácticas paganas, de elementos tomados de la Qabalah, el cristianismo y  de cierto tipo de creencias gitanas, y es que este eclecticismo es posible gracias a que uno de los pilares fundamentales del Braucherei es la creencia en un "Ser Superior", una concepción que se ha venido transformando de la idea cristiana original de los practicantes primigenios de este arte hasta quedar en una idea abierta y maleable por lo cual ahora no tiene porque encajar dentro de un sistema religioso determinado, y es que por el contrario todas las religiones podrían encajar en él ya que el objetivo del Braucherei es el mejoramiento de nuestras vidas a través de las formas de arte y la energía, permitiendo de esta manera que el Braucherei se convierte en un sistema personal, totalmente “nuestro”.

Por lo general el trabajo mágico que se lleva a cabo dentro de la práctica del Pow Wow está orientado a la curación de problemas de salud tanto en humanos como en animales, la protección, la buena suerte, el amor y la eliminación de la llamada “Hexerie” o brujería negativa. El sistema de Braucherei no requiere de ningún tipo de iniciación, si nos fijamos en los antiguos practicantes encontraremos a artistas solitarios y naturales, sin embargo hay algunas pautas que siempre hay que tener en cuenta y pese a que no voy a profundizar en ellas, creo que sería conveniente mencionarlas.

En primera instancia el artista debe creer en lo que hace y en la efectividad del sistema, ya que si realmente se cree se pueden lograr cosas maravillosas, pero si por el contrario, no se cree en el sistema, el solo intento sería inútil, en segundo lugar está el tema de la triplicidad de las acciones, es decir que todos los cantos, encantos y métodos deben hacerse en una secuencia de tres, el Braucherei entonces reconoce que la combinación adecuada de un buen manejo energético con un enfoque positivo de la vida en conjunto con las máximas del creer y la triplicidad de las acciones ayudan a lograr resultados maravillosos, grandes avances en la curación y en los demás aspectos de la vida.


viernes, 18 de julio de 2014 0 comentarios

Hacia el problema



En alguna ocasión leyendo al novelista ruso León Tolstói me encontré con una frase que rezaba "Todo el mundo piensa en cambiar al mundo, pero nadie piensa en cambiarse a si mismo", en ese momento estaba tan deacuerdo como ahora con ese pensamiento, sin embargo muchas cosas han cambiado, no en sus palabras, el espíritu de Tolstói sigue intacto, el mío en cambio si se ha transformado, actualmente sigo creyendo que el cambió fundamental que atrae más vida al mundo es el que se realiza desde el interior, pese a esto, ahora, quizás con un panorama algo más amplio pienso que ese cambio a "uno mismo" es consustancial al "cambio en el mundo". 

El llamado que nos hacen los antiguos no esta orientado exclusivamente a la transformación y el conocimiento interior, realmente esto que usualmente se presenta como la espiritualidad no es el "todo" de este concepto, probablemente nuestra mirada también debería estar dirigida al uso que se le da actualmente a la tecnología, a nuestros sistemas económicos, a los sistemas generadores de energía, de alimentación, de salud, etc...

Seria difícil negar que nos encontramos atravesando un momento histórico crítico tanto en el sentido social como ambiental, es por ello que estamos siendo llamados a comenzar a concebir el mundo y a re-pensarlo desde la convicción de que la tierra no es un "algo" estático, que esta es un ser vivo que posee una especie de consciencia y que además hacemos parte de Ella en un primer estado de interconexión, frente a este tema me gustaría alejarme un poco de la esencia de esta entrada para abordar brevemente el asunto de esa conexión conjunta, el reconocimiento de esta visión hace parte de lo que Castaneda denominaría "la segunda atención" y pese a que el reconocimiento de ello es un buen primer paso, es importante entender que esta es otra "trampa", tal como lo podrían demostrar el budismo tibetano denominado Dzogchen y algunas manifestaciones del chamanismo lucido, que Castaneda se encargaría de denominar "los guerreros de la libertad" o los "brujos de la tercera atención", en la enseñanza del Dzogchen se nos habla de la "prajñaparamita", un tipo de perfección de la sabiduría ultima que cual diamante corta con toda ilusión, la red de resonancia y de interconexión no queda entonces limitada por las "realidades" tempo/espaciales de la maya/matrix, se trata entonces de reconocer la verdadera naturaleza de la conciencia y de la realidad de ese misterio ultimo, la red no es entonces el ultimo misterio, y el reconocimiento puro, esencial y directo de la verdadera naturaleza vacua de la materia y de la red nos permitirá alejarnos de quedar atrapados en un layer más de la matrix.



Encontramos entonces que es necesario realizar un cambio en la percepción de cómo funciona el mundo, hemos mantenido por más tiempo del necesario (y del saludable) un ideal mecanicista que solo ha cumplido una función legitimadora de una serie de prácticas insostenibles, al ver el mundo como una red de relaciones dinámicas es más probable que sintamos un llamados a un tipo de política y a un conjunto de acciones que tengan su génesis en la habilidad de sentir junto con todos los seres vivientes de la tierra, y es justamente en este sentimiento que podemos hallar y desde ahí caminar por una dirección que nos lleve a una mejor calidad de vida, a una prosperidad y una abundancia sostenible no solo para unos pocos. 

Necesitamos un cambio fundamental, un cambio que no solo afecte nuestra realidad interior, hoy en día existe una brecha bastante considerable entre la espiritualidad y la naturaleza, a pesar de que muchos hablen de una supuesta conexión con ella, si logramos disminuir cada vez más esta brecha probablemente lograremos vivir cada vez de una forma un poco más equilibrada, saludable y justa de lo que vivimos en la actualidad, es imposible tanto para nosotros como para la tierra la correcta supervivencia si seguimos orientando nuestros sistemas económicos, de agricultura, servicultura y de ciencia para que produzcan una cantidad de beneficios concentrados en un reducido sector de la humanidad y esperar de antemano que este sistema sobreviva. Actualmente la creación de relaciones beneficiosas entre todos los habitantes del mundo es una salida muy llamativa para que los aspectos de una comunidad como la salud y la abundancia aumenten para todos, este pensamiento de un beneficio que va más allá de mi y que comienza con migo para dar a los demás esta fundado en un cambio de los objetivos y aspiraciones que se tienen como cultura y que generalmente encuentran su origen en el Ego, una forma de pensar que basa su concepción de "éxito" en tener más y más cosas y en hacernos entender que estamos separados de todo. 

Permacultura, activismo y el no auto apaciguamiento espiritual 


La permacultura es un concepto con el que afortunadamente me encontré hace aproximadamente 4 años ya, Bill Mollison define esta cultura como "Una filosofía de trabajar con y no en contra de la naturaleza, una filosofía que cultiva una conexión con la tierra y su espíritu a través del diseño de hábitats humanas sostenibles", desde finales de los años 70's esta cultura ó si se prefiere agricultura permanente se ha presentado como una respuesta más que positiva a la crisis social y ambiental, desde que la conocí la he estado integrando en mi práctica espiritual y en mi vida cotidiana, en el jardín de casa y en uno de los huertos que tenemos, al final se ha convertido en una muy buena forma de cerrar la brecha que existía entre la tierra y yo, entendiendo a los elementos en sus relaciones no solo metafóricas y espirituales sino además como verdaderas realidades físicas. 

Pesé a que esta filosofía de lo sustentable en apariencia este alejada de la magia(k) y esta a su vez parezca tan lejana de la realidad social, no es realmente de esta manera, la integración de la práctica de la magia(k) a nuestra responsabilidad como paganos o si se prefiere como seguidores de una espiritualidad basada en la tierra en muchas ocasiones significa llevarla a la acción, pero esto no es sencillo porque requiere no solo la voluntad de hacerlo, sino un cambio en la concepción del acto ritual y su relación con el campo espiritual, dejando a un lado la idea de que estos actos mistericos son algo aparte del mundo entendiendo que al contrario hacen parte sustancial de este, no hay realmente una división entre espíritu y materia, o al menos no lo creo de esta manera, el mundo material resulta ser igualmente espiritual, es inmanente. 



Cuando se plantea algo como esto me he encontrado con el hecho de que probablemente un trabajo de meditación guiada, o un viaje chamanico puede en principio ser percibido como algo con un tinte "más espiritual" que un trabajo activo dirigido hacia las zonas más pobres de la ciudad o con más marginamiento y problemas sociales, el trabajo de trance resulta entonces ser más atractivo, lo sé, este nos hace sentir bien, mientras que quizás pensar en las problemáticas del mundo, la hambruna, las guerras ante las cuales la comunidad internacional calla, la pobreza y demás nos hará sentir incómodos, enojados, desesperados, tristes y en ocasiones hasta culpables, he tenido estos sentimientos y en ocasiones una gran mezcla de todos ellos cuando leo el periódico o reviso paginas como Amnistía internacional y demás, y a pesar de que nuestra práctica de la magia(k) se centra la mayoría del tiempo en la creación de espacios para refugiarnos del mundo, en donde podamos regenerar nuestras energías y aprender algo nuevo, esto no es el "todo" de la espiritualidad, es necesario que dejemos de entender el ritual como una actividad auto apaciguadora, un camino espiritual también se trata de enfrentarnos a retos y grandes alborotos, empujándonos hasta nuestros limites interiorizando el hecho de que la Diosa no es simplemente una madre nutricia o una dama gentil, sino que además es la presencia de la muerte y el renacimiento, de la oscuridad y la luz, del coraje y la compasión, así que alejarnos de su fuerza solo conllevaría una interrupción tanto de su poder a cabalidad como de nuestro crecimiento. 

Mi suma sacerdotisa solía citar un refrán con mucha frecuencia, decía algo como "si no estas enojado (o enfadado) significa que no estás prestando la suficiente atención", una lectura rápida nos haría pensar que deberíamos sentir irritados todo el tiempo, pero no es así, realmente significa que debemos utilizar nuestras herramientas mágicas(k) para encarar la realidad por más abrumadora que pueda ser, podemos ser realmente útiles ahí donde creamos que podemos ayudar, nuestras ideas y herramientas, nuestra conciencia de las energías sutiles que recorren el mundo y nuestros múltiples aliados en otros muchos planos pueden ser de mucha utilidad entendiendo finalmente que el espíritu y la acción son uno mismo y que mientras todos los demás corren del problema nosotros debemos correr hacia el. 

lunes, 16 de junio de 2014 0 comentarios

Una llamada de la Diosa

'The Faerie Queen' por Maria Hadfield Cosway,
1781.
Su llamado no proviene del exterior, de ser así todos lo escucharían, como el llamado que se le hace a un héroe, a diferencia de ello su llamado debe ser escuchado desde adentro, recuerda que "aquello que no encuentres dentro, no podrás hallarlo fuera", su voz nos toma desprevenidos la primer vez, es tan sutil y tan profunda como la quietud de la mañana o el viento que pasa a través de los árboles, Ella nos lleva a una comprensión cada vez más profunda de los ritmos de la naturaleza y la sabiduría de nuestros ancestros, de las mujeres antiguas. 

El llamado místico de la Diosa no suele provenir de la esfera de la mente y la razón, viene de algo más profundo, un santuario interior que esta en una perfecta interconexión con lo exterior, ella es nuestro cuerpo, su aliento esta en nuestra respiración, el agua que fluye por la tierra es nuestra sangre y el fuego de su espíritu esta en cada latido de nuestro corazón, Ella nos nutre y nos anima a explorar cada vez más a fondo nuestro Santuario Interior.

Cuando la escuchamos realmente nuestra vida cambia, "Ella cambia todo lo que toca" y esto es así, Ella nos da una serie de regalos desde nuestro santuario interior que debemos acoplar a nuestra vida cotidiana de una manera inspiradora, nuestra confianza en lo desconocido aumenta, sabemos que Ella esta con nosotros, que caminamos a través de Ella, nuestra sabiduría interior también se vuelve más fuerte, la escuchamos con más frecuencia y claridad, también nuestro acceso a la fuente de la creatividad, la salud y la prosperidad se vuelve más amplio, etc... 

La Diosa nos llama a escuchar nuestra propia sabiduría, nuestra visión, nuestros sentimientos, lo que nuestra alma desea expresar, esto en definitiva esta muy alejado de la idea del sermón de un ministro sobre lo que esta bien o esta mal, sentarse a los pies de un salvador o en un confesionario.

lunes, 9 de junio de 2014 0 comentarios

Caminar entre los mundos


"Los practicantes del oficio se enfrentan a retos diferentes" 

En muchas ocasiones he usado esta frase o alguna parecida en mis conversaciones con amigos, familiares e inclusive con otros practicantes, sin embargo al hacer alusión a las diferencias en cuanto a los retos que enfrentamos no me refiero solo al hecho de que celebramos a un Dios Astado y una Diosa bajo los rayos de la luna llena, aunque claro, esto de por si suele ser un comportamiento atípico para los demás, sin embargo siempre me he querido referir al hecho de que el brujo vive a parte de la conciencia general, en otro mundo, o mejor dicho entre los mundos, esto genera inevitablemente que entienda el mundo, a si mismo y al universo de una manera diferente, y por esto mismo realiza el ejercicio mental de la re-significación del mundo de una manera igualmente distinta.

Es muy probable que muchos de nosotros hayamos crecido en un ambiente desligado de la tierra, y que gracias a este sentimiento de separación la tierra ha sido y continúa siendo envenenada, e inclusive también es probable que este sentimiento de separación se ha transportado a la esencia misma del hombre, apartándolo de lo realmente importante, aquella "Epimeleia" de Séneca, esa reivindicación del cuidado de si mismo, la posesión de si mismo, frente a esto es muy probable que el brujo crea que es necesario repensar la realidad, y que gran parte de la cultura que actualmente domina al mundo debe ser transformada, desechada y sustituida para crear un mundo mejor, sin embargo el brujo es consciente de que elegir o crear otra forma de vida es una obra más que monumental e interminable y de esta situación se desligan una serie de retos, aquellos a los que internamente me refiero cuando afirmo que nosotros nos enfrentamos a retos diferentes.
  • El primero que se me viene a la cabeza en estos momentos es el que se refiere a la responsabilidad y a la necesidad de asumirla, asumir las consecuencias de nuestros actos y de nuestras palabras, es ilógico culpar a los demás por lo que hemos dicho o hecho, la responsabilidad tiene que ver con el hecho de saber que somos en un 100% artifices de nuestras vidas, que no debemos ni podemos refugiarnos en el temor o en la figura de un salvador, si quieres un salvador busca un espejo, ahí lo tienes, es entendible que resulta ser una imposibilidad factica controlar el mundo en general, pero si tenemos la posibilidad de controlar nuestro mundo y transformarlo de a poco al ser cada vez más conscientes de lo que pensamos, decimos y hacemos.
  • Nuestra fe es un tanto diferente, a menudo me gusta utilizar la frase de Rabindranath Tagore para lograr tener una idea de esa palabra, él nos dice que "la fe es el sonido que emite el pájaro cantor antes del amanecer", nuestra fe no se encuentra en los salvadores externos, héroes o mesías, se encuentra dentro de nosotros mismos, y al mismo tiempo fuera de nosotros, tenemos fe en el universo, muchos de nosotros creemos que los antiguos nos ofrecen cosas maravillosas si estamos realmente dispuestos a hacer un verdadero esfuerzo, la rueda gira constantemente y en ocasiones la vida es bastante difícil e inclusive dolorosa pero en ocasiones también es muy alegre, los ciclos continúan en un ritmo perfecto, dejando que el Sol salga nuevamente cada día, como dijo Goethe "En el momento en que uno se compromete definitivamente, la Providencia se mueve también. Todo lo que puedas hacer o soñar que puedes hacer, empiezalo. La audacia tiene genio, poder y magia en ella." Y definitivamente creemos fielmente en que la magia funciona cuando estamos trabajando.
  • Mantenemos un contacto mucho más cercano a la naturaleza, reconocemos que somos parte de Ella, y esta resulta en muchas ocasiones ser aceptada como el cuerpo viviente de la Diosa, y es por ello que todo toma una connotación sagrada, los animales, las plantas, el agua, el suelo, el aire, todo es sagrado, y esto nos lleva inevitablemente a la tarea de vivir de una manera armoniosa con nuestro entorno, reverenciando a la vida constantemente armonizando nuestra vida con los ritmos de la naturaleza, esto conlleva en muchas ocasiones cambiar nuestro estilo de vida para ser menos agresivos con la tierra, oponernos a su maltrato de una forma activa, abrazar el silencio, el dinamismo, la muerte y la no acción del mundo natural. 
  • Buscamos la libertad, más allá de los derechos subjetivos y la libertad material, elegimos pensar por nosotros mismos, tener una mirada critica a todo lo que se nos presenta a través de la disciplina, la auto vigilancia y la conciencia, se trata de una independencia y libertad emocional, dejando a un lado aspectos negativos de las relaciones como la dependencia o la sumisión, con esto es bueno recordar aquel viejo refrán que nos dice que "el adepto no posee nada, pero lo puede usar todo". 
  • Nos hacemos cargo de nuestro lado obscuro, necesitamos fuerza para afrontar la vida, día a día, no solo fuera, en el exterior, sino también dentro de nosotros, aceptamos la realidad de nuestros miedos, nuestro enojo, tristeza y dolor asumiendo la responsabilidad de lo que hacemos con ellos. Tenemos la gran tarea de entrar a los reinos más obscuros de nuestras mentes con una gran antorcha para iluminar y sanar nuestro interior, transformándolo todo en inspiración y creatividad evitando de esta forma que la obscuridad nos controle completamente.

  • Vivimos en una realidad que quizás es más amplia, fuera de la limitación y el miedo, más allá de lo físico, de aquello que se puede sentir, ver o escuchar, estamos abiertos y receptivos a todas las energías sutiles y niveles de vibración del universo, aceptamos que la realidad va más allá de aquello que todos creen conocer tan bien, la realidad es más profunda, fluida, inspiradora, incierta y desconocida en muchos aspectos, nuestra mente necesita de un entrenamiento diferente para imaginar este tipo de realidad y luego poder explorarla. 

  • Solemos trabajar con la magia, un trabajo de disciplina, constancia y dedicación muy diferente a la idea general de conseguir todo con muy poco esfuerzo, el dominio de la magia es totalmente contraria a esta idea, las exigencias son profundas y severas, pero el camino tiene recompensas muy satisfactorias al final, reconocemos que tenemos más poder para influir en el cambio de la realidad de lo que la gente en general se da cuenta, pero no es un camino fácil.

  • Nuestra propia transformación ocupa un papel central, la Diosa cambia todo lo que toca y todo lo que toca cambia, aprendemos a adaptarnos al cambio, esa es la realidad de la vida, muchos buscamos ir más allá de los misterios menores y lograr la Gran Obra, esto es en palabras de Eliphas Levi "la creación del hombre por sí mismo, es decir, la conquista plena y completa de sus facultades y su futuro (....)", el arte más difícil de todos es la transformación de nosotros mismos, es un acto que requiere de coraje y valentía para hallar la sabiduría. 


viernes, 7 de marzo de 2014 0 comentarios

Espiritualidad de la tierra



La brujería[1] siempre ha estado relacionada a la tierra, sus espíritus y energías, junto a estos caracteres ctónicos[2] la Diosa ha tomado un papel fundamental en algunas manifestaciones de la Artesanía gracias a que ha sido considerada como la tierra misma, Ella es inmanente[3] inspirando en sus seguidores un sentido de respeto, cuidado y veneración a la Tierra, que al mismo tiempo es Ella, sentido inspirado por su misticismo, sacralidad, sabiduría y compasión.

El brujo[4] entiende que todo está conectado, como se ha mencionado todo posee un espíritu, el carácter inmanente está estrechamente relacionado con las corrientes de pensamiento panteísta, todo posee una fuerza espiritual en su interior que mantiene una vibración constante con el pulso de la tierra, la conexión de esta fuerza espiritual forma un entramado, una telaraña de poder que enlaza y da vida al Cosmos y cualquier vibración en la malla de la telaraña reverbera finalmente en todas partes, como ondas que se desplazan desde una piedra arrojada a un estanque, algo muy parecido a la conocida teoría del Caos en donde el aletear de una mariposa en un bosque puede causar un tornado en otro lugar del mundo, gracias a la obtención de conciencia que el reconocimiento de esta hipótesis le genera al artesano el mencionado sentimiento anterior de que la naturaleza manifestada es sagrada.

Actualmente la brujería tiene mucho que ofrecer al mundo, no es solo un culto a la fertilidad o un camino mistérico iniciático, los mecanismos de pensamiento complejo de la misma resultan ser muy útiles para un mundo que en palabras de Edgar Morín está en un “Titanic”, la brujería puede mantener de manera esencial una corriente de pensamiento pragmática, manteniendo al ser humano como un ser práctico y volitivo, sin dejar a un lado la autonomía del pensamiento, entiende que es necesaria la creación de una cultura social de la sostenibilidad, para ello es necesario realizar un cambio de paradigmas frente al mundo y su forma de funcionar, la concepción mecanicista que es actualmente sostenida por muchos ya no es viable, es necesario ver al mundo como aquella red de energía, una red de relaciones que son dinámicas, nada se encuentra aislado, esto permite crear no solo un modelo de vida sostenible sino también abundante, no se trata entonces de vivir en la tierra sino de vivir con la tierra.

Ante este problema llegue por la inspiración de la tradición de brujería Reclaiming a la Permacultura, un sistema de desarrollo auto sostenible que actualmente responde preguntas de mi propio camino tales como aquellas que se refieren a ¿cómo servir a la Diosa? Y ¿cómo servir a la comunidad a través de Ella? La permacultura significo en un primer momento “agricultura permanente” sin embargo con el tiempo paso a significar una “cultura permanente”, este sistema se basa en el sistema estructurado de pensamiento de la agricultura natural de Masanobu Fukuoka, el Sr. Bill Mollison nos brinda una definición bastante acorde de la permacultura:

“La permacultura es una filosofía de trabajar con, y no contra la naturaleza; de prolongada y atenta observación más que prolongada mano de obra sin pensar, y de ver las plantas y los animales en todas sus funciones, en lugar de tratar cualquier zona como un sistema de un solo producto."

Es definitivo que una parte de la comunidad no puede aprovecharse de la otra y esperar que aquella de la cual se aprovechan dure para siempre, la inequidad en la prosperidad natural garantiza el fallecimiento de los sistemas agrícolas, económicos y selviculturales, actualmente resulta más sano tanto para el ser humano como para el planeta[5] el empeñarse en crear relaciones beneficiosas con la tierra, el paisaje y la comunidad aumentando los beneficios para la salud tanto de la tierra como humana y la prosperidad. La esencia de la permacultura es esa, crear relaciones beneficiosas para producir sistemas auto-sostenibles que creen bienestar en general, y esta filosofía de la auto sostenibilidad puede ser practicada por cualquier persona, en todo lugar, sea a través de un gran huerto o un pequeño jardín en casa, entendiendo cómo funcionan las relaciones dinámicas y participando activamente para cuidar la tierra, el brujo hace parte de esta, sus elementos se vuelven más intensos cuando se trabaja con la tierra en los procesos de siembra y cosecha, cuando el agua no solo significa un arquetipo de lo emocional sino que además se relaciona con aquellos centímetros cúbicos de agua de más que se obtiene en las épocas lluviosas y puede ser utilizado en nuestros hogares, el aire se purifica a través de las redes verdes de nuestros jardines y el fuego se presenta como la energía que el sol nos brinda, energía que se puede almacenar y utilizar de forma renovable.

El primer paso sin embargo no es tomar una acción física, esto es fundamental sin lugar a dudas, pero todo comienza con un cuestionamiento, como todo, así se genera conocimiento, piensa en ¿cómo puedo afectar el aire con mi estilo de vida actual?,  ¿puedo contaminar menos?, ¿cuánta de la energía que utilizo es realmente necesaria?, ¿consumo más energía de la que realmente necesito?, ¿utilizo más agua de la necesaria?, ¿cómo puedo consumir menos?, ¿cómo afecta mi actuar a la tierra?, ¿cómo afecto a la comunidad?, ¿qué tipo de huella estoy dejando?

Te invito a cuestionarte, brujo o no, como tu desarrollo volitivo en el mundo fenoménico afecta a tu entorno, a tu comunidad, al aire, el agua, la tierra, y aún más importante pregúntate ¿qué puedes hacer para mejorar? ¡Y hazlo!







[1] El termino brujería acá utilizado no hace referencia a un movimiento en particular como Wicca o a una rama de la British Traditional Witchcraft, es más una palabra técnica y polivalente aplicada al texto y su desarrollo sistemático y teórico.
[2] Del griego antiguo χθόνιος khthónios, “perteneciente a la tierra”, “de tierra”.
[3] Doctrina contrapuesta a la trascendencia que afirma la existencia de una fuerza inteligente creadora que gobierna el universo y está presente en el mundo natural y por tanto en todos sus componentes.
[4] A pesar de que hago uso de la palabra “brujo” en sentido amplio no quiero interponer un carácter universal a la misma, ya que entiendo la ortopraxis y el sistema orgánico de la brujería, sería iluso pensar que todos los brujos piensan de esta manera, una manera que está más relacionada a mí como cognoscente.
[5] Una relación que es intercambiable, lo bueno para uno es bueno para el otro en todo momento, hay una unidad beneficiosa. 
martes, 21 de enero de 2014 0 comentarios

Imbolc ¡la primavera llega!




“La primavera besaba
suavemente la arboleda,
y el verde nuevo brotaba
como una verde humareda”.

  Antonio Machado


Imbolg suele pronunciarse como “immol”g” (im-bulk o em-bowlk), con una vocal ligeramente átona entre la “l” y la “g”, la palabra suele traducirse como “En el ombligo” o “En el vientre”, la idea del “vientre” o de “ombligo” se relaciona al útero de la tierra (y de las ovejas que darán a luz a sus crías para luego amamantarlas), de la madre tierra en dónde la primavera comienza a realizar sus primeros movimientos para surgir, los movimientos de la nueva vida de la Diosa.

Imbolc es una festividad cuyo nombre varía dependiendo de la cultura y la ubicación de esta, por ejemplo en el Gaélico Irlandés la festividad es denominada “Oimelc” cuya traducción se acerca a algo así como “la leche de la oveja” respondiendo posiblemente al hecho de que por estas fechas las ovejas están amamantando a sus crías, un acontecimiento que marcaba un punto que indicaba que tanto la primavera como el tiempo de la siembra estaban muy cerca, pero que también se podía relacionar a la palabra Céltico Irlandesa “folcaim” que significa “lavar”, dando a entender que Imbolc se relaciona tanto con la lactancia como con la purificación, la festividad de Imbolg (Imbolc) es conocida por muchas personas, incluyendo a los adeptos de la brujería como “la Candelaria”, el simpático y luminoso nombre asociado a la luz y el fuego con el cual el cristianismo la bautizo en su momento.

Los orígenes de Imbolc pueden encontrarse en su registro más antiguo, encontrado en  el poema épico irlandés “Tochmare Emire”, específicamente en lo que se refiere a una parte del ciclo de Ulster en donde Cu Chulainn trata de cortejar a Emer, desafiando al sabueso del Chulainn al no ir a dormir durante un años.

“Imbolc, cuando las ovejas se ordeñan al inicio de la primavera”

Sin embargo, podría decirse que los orígenes de esta festividad son más antiguos que el ciclo de Ulster, o eso parece, gracias a la serie de megalitos y sitios neolíticos que estaban alineados con el sol en el día de hoy construidos por los antiguos habitantes de Irlanda, tales como son los Túmulos Loughcrew y el Montículo de los Rehenes en Tara.

Imbolc es considerado uno de los cuatro grandes Sabbat, una de las cuatro festividades principales en el calendario nativo de los Celtas que mantienen una estrecha relación con el fuego y por consiguiente la luz, que se celebra el 2 de Febrero (en el pico del invierno) o la noche antes de esta fecha, muchos también suelen utilizar la fecha alternativa, esta se refiere al momento determinado astrológicamente en el que el sol alcanza 15° de Acuario.

Es bueno aclarar que Imbolc puede centrarse en ambos aspectos, o en uno más que en el otro, como por ejemplo más en la luz que en calor cuando se trata, de que la gran chispa de la luz se fortalezca más y más para que perfore y acabe con la melancólica oscuridad del invierno, como es el caso de los lugares más cercanos al norte, sin embargo hacía el sur el énfasis puede recaer por el contrario más en el calor que en la luz, un ejemplo de ello se nos da en la “Biblia de las brujas” de los Farrar cuando se nos dice que

“Más al sur, donde el invierno es menos oscuro, puede que el énfasis recaiga en el calor. Los Cristianos armenios, por ejemplo, encienden su nuevo fuego sagrado del año en la víspera de la “Candelaria”, y no el día de Pascua, como en otras partes”

La purificación es un tema bastante recurrente en las tradiciones de esta fecha, y por consiguiente el fuego que se enciende para lograrla, sin embargo no se refiere a las grandes hogueras que se encienden en la época de Beltane, está por el contrario más relacionado a un fuego hogareño, al fuego del sol que da la cara a la tierra. Las semillas son sembradas, esperando a que broten poco después, para muchas tradiciones esta es también una época importante para la dedicación e incluso para realizar las respectivas iniciaciones.

Algunos temas que varían a lo largo de las tradiciones son aquellos que se refieren a la transformación de la diosa, de la vieja arrugada a la doncella (simbolizada porque lleva una corona de velas), el oficio de enfermera del joven dios sol, la realización de los 12 trabajos por el dios sol, y el pico de la potencia del Rey del Acebo.



Imbolc mantiene una estrecha relación con la diosa anglo-celta Brígida (que al mismo tiempo comparte su nombre con “Brigantia”, el reino celeste que ocupa todo el norte de Inglaterra), quien fue honrado en la antigüedad en todas las zonas que ahora incluyen Gran Bretaña, Irlanda y el norte de Francia, Ella es la portadora de la fertilidad, la creatividad, la inspiración, la guardiana de la llama sagrada y el hogar, ella es la chimenea y la forja, y es en su nombre que los aspectos de la purificación y la limpieza son excelentes formas de prepararse para la llegada de la primavera.

Brighid ha sido conocida por diversos nombres, como por ejemplo Ffraid en Gales o Brigindo en Suiza, Ella es la hija del Dagda, el “Gran Dios” de los Tuatha de Danaan tal como nos lo indica el Glosario de Cormac del siglo X

"Mujer de la sabiduría... una diosa a quien adoraban los poetas, porque su protección era muy grande y muy famoso”.

Santa Brígida: 

Brighid es el ejemplo de cómo lo diría en su “Rama Dorada” el Sr. Frazer



“Una antigua diosa pagana de la fertilidad, disfrazada con su consabida capa cristiana”

Para la iglesia primitiva era todo un reto denominar a la gran diosa de Irlanda como un demonio, así que opto por la canonización, la gran diosa se convirtió entonces en Santa Brígida, cuya fiesta se celebrara en la víspera de Imbolc, Lá Fhéile Bríd, Santa Brígida al parecer vivió entre los años 453 y 523, y se convirtió en la patrona de la poesía y la curación, atributos que al igual que sus leyendas, características y lugares de adoración corresponden al folclore pagano originario de la diosa Brighid. La explicación que la iglesia acostumbraba a dar a los campesinos irlandeses era que Brigit era en realidad una misionera cristiana (primitiva), y que todos aquellos milagros que realizaba engañaron a la gente común, ella no era una diosa.

Los pozos son usualmente relacionados a ella, y por consiguiente a la Diosa, existen diversas leyendas que cuentan que la Santa se detuvo por un pozo en sus viajes, un lugar en el cual bendecía y curaba a las personas, Susan Morgan Black nos dice que “Estos pozos fueron dedicados probablemente a la Diosa Brigid, con la presencia de una sacerdotisa o un druida”. Es común encontrar la creencia de las incontables cualidades curativas que las fuentes de agua natural como los pozos cobran este día.

Dentro de las tradiciones alrededor de este día están aquellas que se refieren a encender en la víspera de Imbolc todas las velas de casa, en especial aquellas que estén en las ventanas, también es usual la fabricación de las cruces de Santa Brígida, hechas de junco o de paja, en “The Irish Times” se nos dice que esta costumbre “deriva probablemente de una antigua ceremonia precristiana vinculada con la preparación de la semilla de cereal para que crezca en la primavera”.

Un tema recurrente dentro de la tradiciones de la víspera de este día era el “recibir a Brígida”, durante el siglo XVIII en la víspera de Imbolc era común tejer una “novia cruzada” con tallos de trigo, junco o de paja y colocar esta figura en el alféizar de una ventana o de las vigas de la casa para dar la bienvenida a Brígida, quien se dice caminaba por la tierra esa noche, también se ataban citas en los arboles la noche de Imbolg para convertirlas en poderosas herramientas para la sanación, era también común antes de ir a dormir dejar una prenda de ropa en la ventana, para que fuera bendecida por Brigid con poderes curativos y protectores.

En la Isla de Man durante el Siglo XIX se pudieron encontrar figuras de maíz  tejidas en formas más o menos humanas y vestidas con encaje blanco  e inclusive con ropa de cama, estas fueron decoradas con flores, conchas, lazos y cristales, sobre el corazón de la muñeca para significar la estrella sobre el establo de Belén que condujo a la “novia” al niño Jesús, estas figuras simbólicas de la Diosa eran colocadas en una “cama” o “Cuna” (en general se utilizaba una cesta o caja pequeña) junto a una vara encintada de Abedul o de Sauce colocándola cerca a la chimenea, una mujer (una de las mujeres de la casa) se dirigía a la puerta, la abría y gritaba en voz baja “la cama de la novia esta lista”, a lo que el resto de las mujeres dentro le contestarían “que la novia entre, la novia es bienvenida”, acto seguido todos cantarían luego “novia, novia, adelante”. Al siguiente día las cenizas de la chimenea y sus patrones serían utilizados para los actos adivinatorios, si se veía la “huella de la novia” en ellas, indicaba un año especialmente afortunado.

La llegada de la primavera ha generado a lo largo del mundo y las culturas una gran variedad de celebraciones, el movimiento de la naturaleza se ha manifestado a través de las personas y sus dioses de las más variadas formas. A continuación me gustaría hacer referencia a algunas de estas formas, como la Lupercalia romana o el nacimiento de Nut en Egipto.

Roma:

Para los romanos la festividad que se encontraba entre el Solsticio de Invierno y el Equinoccio de Primavera, era aquella que se refería a la “Lupercalia”, una festividad instaurada por Evandro el arcadio (es, en la mitología romana, rey de los arcadios, pueblo asentado en el Lacio). Febrero era considerado como el último mes del año dentro de su calendario y el día 15 (ante diem XV Kalendas Martias) de este mes, los ciudadanos se dedicaban a celebrar este festival. Originalmente los Lupercales se trataban de una festividad que duraba alrededor de una semana en honor al dios Fauno, quien cuidaba a los pastores en las colinas, marcando también la llegada de la primavera, el nombre deriva al parecer de “lupus” que quiere decir “lobo” un animal que representaba al Fauno Luperco, e “hircus” que se traduce como “macho cabrío”.

Más tarde la fiesta paso a ser en honor a Rómulo y Remo, los gemelos fundadores de Roma luego de haber sido criados por una Loba en una cueva, esta Loba era en realidad el Fauno Luperco, quién tomo esa forma para cuidarlos. Lupercalia era una fiesta de la purificación y la fertilidad, tanto personal como en el ganado.

Egipto:

Los antiguos egipcios celebraban en esta época del año las fiestas en honor a Nut (Nuit), cuyo cumpleaños se celebra dentro del marco del calendario gregoriano el 02 de Febrero. Nut “la grande que pario a los dioses” es conocida como una diosa madre, diosa del cielo y creadora tanto de universo como de los astros que a menudo se presenta bajo la gran figura de una mujer con el cuerpo arqueado sobre la tierra, revestida de estrellas a modo de bóveda celeste.

Cristianismo:

El cristianismo relaciono adecuadamente esta celebración a los aspectos de la purificación y de la luz, para ellos el 02 de febrero está asociado a la fiesta de la Candelaria, la fiesta de la purificación de la Santísima Virgen María, ya que se creía que las mujeres eran impuras durante seis semanas después de dar a luz, 40 días que se cumplen el 02 de febrero exactamente luego de haber dado a luz a Jesús en diciembre, durante el solsticio de invierno, María tenía que haber ido al Templo de Jerusalén para hacer la tradicional ofrenda para lograr purificarse, cuando entró en el templo, el anciano Simeón reconoció al niño como el “Mesías”, una "luz para iluminar a los gentiles." Es de esta manera que los temas centrales de la luz y la purificación se mantuvieron vivos en Imbolc a pesar de que sus orígenes paganos aparentemente desapareciesen.

Actualmente:

El 02 de febrero es en muchos lugares conocido como el “Día de la Marmota”, una época para pronosticar el tiempo, que podría provenir de la vieja tradición escocesa de mirar a las serpientes y los tejones para ver si vinieron de sus guaridas invernales, Alexander Carmichael conserva la rima original en su Carmina Gadelica.

“Thig un nathair como un peaje
La donn novia,
Ged robh tri traighean dh 'an t-sneachd
Aire leachd una guarida.”

("La serpiente saldrá del agujero
En el Día de la novia de color marrón,
Aunque debe haber tres pies de nieve
En la superficie plana de la tierra”.)


domingo, 12 de enero de 2014 1 comentarios

Nuestro reto



Para muchos no es un secreto el hecho de que en Colombia apenas se están dando los primeros pasos con los movimientos Neo-paganos, en estas primeras etapas es mucho más simple notar lo que falta que lo que hay, claro, una critica constructiva siempre es bien recibida, ayuda en el proceso de formación, el problema es que el ambiente tiende a atiborrarse de más personas que lanzan criticas al aire que de personas que se lanzan al aire a construir un movimiento espiritualmente solido. 

Durante los primeros años en el Oficio todo gira en torno a aprender, a cómo hacer esto o aquello, informarse sobre la historia, el folclore y los demás aspectos de nuestro Arte, sin embargo llega un momento, un punto crucial en el camino/búsqueda en el cual los intereses se amplían, el llamado de los Antiguos resuena en otro lugar, un punto en donde a pesar de continuar con aquella necesidad insaciable de aprender y perfeccionarse en nuestro Oficio, se despierta una nueva inquietud, esta gira en torno a una pregunta, "¿qué pasara con lo aprendido?", es aquí donde se comprende que la transmisión del conocimiento, el paso de la antorcha, es algo vital, esto no solo permite que el conocimiento perdure sino que además brinda la posibilidad de que a través de los otros, los hermanos de sangre, crezca y se nutra cada vez más, esto es parte de nuestro reto, generar espacios de diálogo, discusión y aprendizaje, encuentros, festivales, ritos abiertos, etc... Todo esto hace parte importante del trabajo en pro de la consolidación y el reconocimiento de nuestras prácticas espirituales, sin embargo esto en si mismo conlleva sus propios retos, en Colombia quizás uno de los más llamativos es aquel que se refiere a la falta de interés, si, ya que a pesar de los incontables mensajes en los foros de las redes sociales donde se piden eventos, talleres y demás actividades en las diversas zonas del país al momento de realizar dichas actividades el número de participantes no es ni la mitad del número de mensajes que se leen en la red, es triste, claro, sin embargo creo profundamente que este no es más que un motivo para alentar a los interesados en las espiritualidades centradas en la tierra a aprovechar los espacios que día a día se crean con mucho esfuerzo, a no negar en sus vidas la experiencia de escuchar a otros, de hablar con otras personas que comparten sus intereses, a aprender de otros, a ser escuchados, nuestro camino requiere salir de nuestras "zonas de confort", no se nieguen a la experiencia espiritual en sus vidas.

Esta también creo, es una buena oportunidad para alentar a aquellas personas que han escuchado en este tipo de activismo el llamado de los Antiguos, en las cuales recae este reto, el de gestar este tipo de espacio y trabajar activamente por nuestra comunidad, la tarea no es sencilla, en el caso de aquellos activistas que toman las riendas se ponen en la dificultosa situación de no solo proyectar magia hacia dentro, sino también hacia fuera, de hacer tiempo en sus agendas para trabajar, organizar, coordinar personas, horarios, actividades etc... Sin embargo, y a pesar de lo abrumador que pueda oírse todo esto, solo puedo decir que al final vale la pena, el sentimiento que queda tras haber realizado un rito abierto, o de haber gestado un evento que de un modo u otro dejo una marca profunda en la vida espiritual de alguien resulta ser la recompensa más grande, aquella que deja en nosotros el sentimiento de haber cumplido con aquellos que los Antiguos querían, así que ¡adelante!

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